Showing posts with label लेख. Show all posts
Showing posts with label लेख. Show all posts

Wednesday, June 7, 2023

लेखः पृथ्वीनारायणः हाम्रो इतिहास

 

(लेख)

पृथ्वी नारायणःहाम्रो इतिहास

-          जनार्दन कट्टेल

हाम्रो देशमा राजनीतिलाई नयाँ फण्डा र नयाँ नाराले तताई राख्ने र सत्ताको भर्‍याङ बनाउने प्रवृत्ति २०४६ को प्रजातन्त्रको पुनर्स्थापनादेखि यता बढ्दो क्रममा देखिएको छ । यस अघि एकीकृत नेपालको शुरुवाती कालदेखि नै दरवार भित्रै हुने गरेका हत्याका शृङ्खला, पर्व, काण्ड जस्ता परम्परागत शक्तिको प्रयोगलाई सत्ता हात पार्ने औजारको रुपमा प्रयोग गरिन्थ्यो भनी जग जाहेर भएकै कुरा हो । चीनका शासक माओले सत्ता बन्दुकको नालबाट मात्र प्राप्त हुन्छ भन्न भ्याए । उनले कुन अर्थले वा प्रसङ्गमा भनेका थिए वा त्यो नै अन्तिम र एक मात्र तरिका थियो वा धेरै तरिका मध्येको एउटा तरिका थियो यो अलग कुरा हो । तर नेपालमा सोही वाक्यांशको पछिल्लो समयमा गलत व्याख्या र प्रयोग समेत गर्ने कोशिष गरियो । एक अर्थमा केही ब्यक्तिहरु र समूहले बन्दुकको नालबाट सत्ता प्राप्त गरे पनि यो परम्पागत मान्यतालाई तोडेर उनीहरु नयाँ प्रवृत्तीलाई नै आत्मसात गर्नेहरुको  भिडमा हेलिएको देखिन्छ ।

इतिहासलाई भूतकालको राजनीति र राजनीतिलाई वर्तमान इतिहासक रूपमा लिने गरिन्छ । (विद्वान Freemanको बिचार) । अझ केही विद्वानले राजनीतिशास्त्रलाई इतिहासको फल र इतिहासलाई राजनीति शास्त्रको जराको रुपमा व्याख्या समेत गरेका छन् । (विद्वान सिलेको बिचार) । तर हाम्रो देशमा न त पछिल्लो राजनीतिले इतिहासलाई जराको रुपमा लियो न त इतिहासको फल लागेर पछिल्लो राजनीति परिपक्व भयो । पछिल्लो समय राजनीतिक फण्डाको प्रयोगमा हाम्रो इतिहास अल्झिएको छ । बि.सं. २००७ देखि २०४६ वा त्यसभन्दा केही वर्षसम्म जनताको मानस्पटलमा सेट भएको मिथक (वा सच्चाई?) लाई विनिर्माण गरी देशका विशेष गरी तल्लो वर्ग, सिमान्तकृत वर्गलाई लक्षित गरी एकोहोरो रुपमा एउटा फण्डा फालियो र त्यसैको बलमा राज्य सत्ताको परम्परागत शक्ति राजसंस्थालाई पाखा लगाइयो । त्यसपछि फण्डा फ्याकेर सत्ता प्राप्ति गर्नेहरुको सायद अभीष्ट पूरा भयो । त्यसपछि देशमा थुप्रै नयाँ साना ठूला राजाहरु निस्किए । यति भने पछि बुझ्नै पर्ने के हो भने त्यो फण्डा भनेको २५० वर्ष भन्दा बढी शासन गरेको राज संस्थाले जनतालाई अन्याय गर्यो । आत्म रतिमा रमायो । देश विकास भन्दा आफ्नो विकास मात्र गर्‍यो । जनताको शोषण गर्यो । यस बिनिर्माणमा सबै भन्दा आलोचित तत्कालिन राजा ज्ञानेन्द्र तथा शुरुवाती राजा पृथ्वी नारायण शाह देखिए । यस लेखमा पृथ्वीनारायण शाहलाई केन्द्रमा राखेर एउटा सानो  बिचार राख्ने जमर्को रहनेछ ।

हामी मध्ये कसैले पृथ्वीनारायण शाहका साना तिना कमजोरीहरु, जो तिल बराबर छन्, लाई पहाड बनाएर नकारात्मक प्रचार गरेर उनी प्रतिको आम आस्था खस्कायौ वा त्यस फण्डाबाट सत्ता प्राप्त गर्यौ वा केही किताब वा लेख बिकाउन सफल भयौं होला, केही आर्थिक जोहो गर्‍यौ होला । त्यसलाई आत्मरति भन्दा केही बढी मानिदैन । यो त आफ्नै बाबुलाई आमाको बलात्कारी भनेर गाली गरे जस्तो मात्र हो । यसबाट आफूलाई लाभ त होला तर दुनियाँले आफूलाई धुन्धुकारी भनेको थाहै पाइदैन । के बाबुप्रति रिस उठ्यो भने बाबु साट्न वा अर्को बाबु खोज्न जाने हो र ? हाम्रो इतिहास नै त्यही छ त, त्यसलाई मुर्खता पूर्ण रुपले थुक्दा हामी सभ्य देखिन्छौ त ?  हामीले हाम्रो इतिहास र इतिहासका अग्रज पुरुषका राम्रा कुरालाई आत्मसात गरी नराम्रा प्रवित्तिलाई नअंगाल्दा हुदैन र ? तर फण्डा प्रवित्तिको हाम्रो राजनीतिक संस्कारले हामीलाई इतिहास थुक्ने, वीर पूर्खालाई सराप्ने, उनीहरुको राम्रो कुराबाट नसिक्ने अनि नराम्रो चै निरन्तरता दिने कुराको  पक्षपोषण पो गरिरहेछ त !!! । यसो भनिरहदा मेरो के आग्रह छ भने- पृथ्वी नारयण शाह कुनै कमजोरी नै नभएका आदर्श राजा थिए भन्ने मात्र पनि मेरो आशय होइन ।

कतिपयको मनमा प्रश्न उठ्न सक्छ, युद्ध वा अन्यायपूर्ण तरिका मात्र थियो त एकीकरणको भनेर । शूरुमै भनियो यो राज्य एकीकरण र सत्ता आरोहणको परम्परागत तरिका नै हो । राज्यको उत्पत्ति भएदेखि संयुक्त राष्ट्रसंघको स्थापना भएसम्म पनि सत्ता प्राप्ति र राज्य विस्तारको लागि युद्ध भन्दा अर्को विकल्प मानिसले वा शासकले जानेकै थिएन । अझ भनौं आविश्कार नै भएको थिएन । के पृथ्वी नारायण शाह आफ्नो समय भन्दा २०० वा सो भन्दा बढी वर्ष पछिको राजनैतिक प्रवृत्ति अपनाउन जान्दथे त ? सफल हुन्थे त ? ठूलो देशको राजा हुने लोभले होस वा जे सुकै उद्देश्यले युद्ध गरेर भए पनि नेपाललाई ठूलो देश बनाउने अभियान नथालेको भए के हामी अहिले नेपाली भएर उनैलाई सराप्न पाउथ्यौ त ?

अझ कसैको मनमा प्रश्न उठ्ला के पृथ्वीनारायण शाहले राज्यको भौगोलिक रुपमा मात्र एकीकरण गरेर सिमान्तकृत वर्गलाई झन पछि पारेर र अझ अत्याचार गरेनन् त भनेर ।  एक पल्ट सम्झौं त, उनले भौगोलिक एकीकरण नगरेको भए हाम्रो देशलाई अंग्रेजले उहिल्यै ईष्ट इन्डिया कम्पनीमा गाभिसकेको हुन्थ्यो होला । अनि हामी अंग्रेजको गुलामी गर्दै उनीहरुको सेवा सुश्रुसामा तल्लो स्तरको कार्य गरी सास अड्याउन बाध्य भइरहेका हुन्थ्यौं होला । हाम्रो आज देखिएको सगरमाथा हिमाल भन्दा अग्लो स्वाभिमान अंग्रेजको जुत्ताको तलुवा मुनि हुन्थ्यो होला । हामी या त आज भारत माताकी जय भन्दै दगुरी रहेका हुन्थ्यौ या त हाम्रा प्रधान मन्त्री हुने उम्मेद्वारहरु गोर्खा राज्यको मुख्य मन्त्री हुन ठस ठस गरिरहेका हुन्थे । जे हुन्थे आज जस्तो शीर ठाडो पारेर सङ्घीय लोकतान्त्रिक गणतन्त्र नेपालको नागरिकको हैसियतले इतिहासलाई समेत सराप्ने र थुक्न सक्ने औकात र अवसरमा हुदैनथे । 

अझै प्रश्न उठ्छ, परम्परागत इतिहासकारहरुले राजाहरुको मात्र इतिहास लेखिदिए वा उनीहरुलाई लेखाइएन । खोसिएका भनिएका राज्यमा भएका जनता र शासक प्रतिको अत्याचार र पृथ्वीनारायण शाहले आफ्नै सैनिक र भारदारहरुप्रति गरेको अन्यायको इतिहास लेखिएन भनेर प्रश्न उठ्न सक्छ। यो प्रश्न उठिरहेको पनि छ।  तपाई बिचार गर्नुहोस त, तपाईलाई मन परेको प्रधान मन्त्रीले ल्याएको एउटा ख्याति प्राप्त अभियान/ विकासको आयोजना/ नियुक्ती वा कसैलाई कुनै कार्यका लागि  गरिएको जिम्मेवारी हेरफेर आदिमा एकै समयमा कति बिरोधी वा आलोचक रहन्छन् ? त्यस्तै हो त्यति खेरको अन्याय पनि । प्रत्यक्ष दर्शी कोही थिएन ।भएका मरिसकेका थिए । इतिहासकारहरुले त आफ्नो बुताले जे भेटे, जे सुने वा देखे त्यसैलाई सन्दर्भ सामग्रीको प्रयोग गरेर लेख्ने हो नि, होइन र ? फरक चाँहि कति हो भने उक्त शासक प्रतिको त्यो लेखक/इतिहासकारको अभिवृत्ति (Attitude) कस्तो छ, त्यसमा चाँही अवश्य भर पर्छ । सामान्यतया परम्परागत इतिहासशास्त्रले जित्नेको इतिहास मात्र लेख्छ ।त्यसो त निभेको आगो तापेर अहिले नै पो को हिड्छ र ? 

राष्ट्र निर्माता पृथ्वी नारायण शाहप्रति पछिल्लो समय विकास गरिएका नकारात्मक धारणालाई लिएर यति गन्थन गरिसकेपछि आम पाठकले के बुझ्नु अनिवार्य छ भने यी नकारात्मकता कुनै न कुनै स्वार्थ प्रेरित थिए । त्यत्तिकै कसैले पनि आफ्नो इतिहासलाई थुक्दैन र पुर्खालाई सराप्दैन । समान्यतया जिउदो बाबुसँग पनि अंश खोज्दा बाहेक कोही झगडा गर्दैन भने सभ्य मानिसले पुर्खालाई सराप्दैन । बरु पिण्ड दान गर्छ । हाम्रो हिन्दु परम्परामा त श्राद्ध गर्छ ।

हालै परिवर्तिक जनमतको बलमा पृथ्वीनारायण शाह प्रतिको नकारात्मकता चिर्ने एउटा प्रयास भएको  छ । पृथ्वी जयन्तीलाई राष्ट्रिय एकता दिवसको रुपमा मनाउन देशै भर सार्वजनिक बिदा सरकारले घोषणा गरेको छ । यो राजनीतिको सकारात्मक पाइला हो । हामीले इतिहासबाट सिकेर थप सुधार गर्नै पर्छ । विगतलाई सच्याउन सकिदैन । सच्याउने भनेको वर्तमानमा मेहनत गरेर हामीले हाम्रो आगतलाई नै हो । यसका लागि हामीसँग अग्रजहरुप्रति सम्मान गर्ने ठूलो छाति हुनु पर्छ । दिल तथा दिमागमा सकारात्मकता हुनुपर्छ ।

हाम्रो देशमा हरेक वर्षको सरकारको नीति र कार्यक्रम तथा बजेटमा आधुनिक नेपालको एकीकरण गर्ने राजा पृथ्वी नारायण शाहले आफ्नो दिब्य उपदेश समेत समावेश गरेका केही विषयहरु रहेकै देखिन्छन् । तर तिनीहरुको कार्यान्वयन पक्ष प्राय सँधै नै अलपत्र रहन्छ । केही उदाहरणहरु प्रस्तुत छ-

·         खानी भएको ठाउँमा गाउँ भए पनि गाउँलाई अन्यत्र सार्नुपर्छ र खानी चलाउनुपर्छ । उब्जनी योग्य जमिनमा भएको घर भत्काएर भएपनि त्यहाँ खेतीपाती गर्नुपर्छ ।(बस्ती विकास तथा कृषिको आधुनीकीकरण, जग्गा चक्लाबन्दी, उद्योग स्थापना)

·         मुलुकमा अन्याय हुन कहिल्यै नदिनु (सक्षम निश्पक्ष न्याय व्यवस्था)

·         सिपाही भन्याका तिखारी राख्न्या हुन । (कर्मचारी वृतिविकास र तालिम)

·         जनता मोटाउनु भनेको दरवार बलियो हुनु हो ।(जनताको सशक्तिकरण र सुशासन)

·         सानो दुःखले आर्जेको मुलुक होइन, सबै मिलेर मुलुकको रक्षा गर्नुपर्छ ।(राष्ट्र निर्माणमा सबैको भूमिका छ । सबैले मिलेर यसको सार्वभौमसत्ता, भौगोलिक अखण्डताको रक्षा गर्नु पर्छ ।)

·         नेपाल दुई ढुंगाबीचको तरुल जस्तै हो, छिमेकीसँग सतर्क रहनु । (सुझवुझ पूर्ण र स्थिर विदेश नीति)

·         घुस लिन्या र दिन्या दुबै राष्ट्रका शत्रु हुन् ।भ्रष्ट्राचार विरुद्धको शुन्य सहिष्णुता, सुशासन)

·         यो मुलुक चार जात छत्तिस वर्णको साझा फूलबारी हो । (विविधता व्यवस्थापन, राष्ट्रिय एकताको प्रयास)

·         राष्ट्रिय उद्योगको विकास गर, विदेशमा आफ्ना सामान निर्यात गर । (वाणिज्य तथा उद्योग नीति)

अन्त्यमा सबैले सकारात्मक सोच र पुर्वजप्रति अनुग्रह राख्नुनै सभ्यताको मूल मन्त्र हो । आफ्नै इतिहास र पुर्खालाई सराप्नु भनेको आकाश तिर फर्किएर थुक्नु जस्तै हो । यसो गर्नाले आफ्नै मुखमा छिटा पर्छ । हामीले विगतका शासकलाई सराप्यौ भने आगामी पुस्ताले पनि हामीलाई अवश्य सराप्ने छ । त्यसैले सभ्य बनौं पुर्खाप्रति आदरगर्ने संस्कारको थालनी गरौं भन्ने लेखकको आग्रह छ ।

  

Thursday, March 10, 2022

धर्म प्रतिपादनः अत्याचार अन्त्यको लागि

 


-            जनार्दन कट्टेल

धर्मको शाब्दिक अर्थ धारणा भन्ने हुन्छ । यो ब्यक्ति तथा समुदायले असल आचरण धारण गर्ने विषयसँग सम्बन्धित छ ।  हरेक व्यक्तिले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्ने सम्बन्धमा यसको प्रयोग हुने गर्दछ । धर्मकै माध्यबाट पुरै समाज  तथा राष्ट्रलाई डोहोर्याउने प्रचलन आज पर्यन्त पनि देख्न पाइन्छ । तथापि आधुनिकता र धर्मका प्रभावले मात्र समाजका नियमहरु व्यवस्थित गर्न नसकेको कुरा स्वीकार गरी आधुनिक राज्यहरुले विभिन्न ऐन नियम लगायतका आधुनिक कानून निर्माण गर्ने प्रचलन शुरु भएको हो । समान्यतया धर्मले एउटा जबरजस्त रुपमा सामाजिक मूल्य स्थापना गर्ने गर्दछ । जसरी समाज परिवर्तनशील छ, त्यसैगरी समाजिक मूल्यमा परिवर्तन भइरहदा पुरानो धर्मले स्थापित गरेका मूल्यको पुनरावलोकन हुन पुग्छ । यसरी मूल्यको पुनरावलोकन गरी नयाँ मूल्य स्थापना गराउनु चानचुने विषय होइन । हिन्दु धर्म ग्रन्थ श्रीमद्भागवत गीतामा यस्तो कार्य गर्ने व्यक्तिलाई ईश्वरीय अवतारको रुपमा अर्थ्याइएको छ । विश्वमा प्रचलित विभिन्न धर्ममा त्यस्ता महान पुरुष/ नायकलाई ईश्वरको दुत, रसुल, पुत्र आदि स्थान दिइएको छ ।

सामान्यतया कुनै पनि धर्ममा धर्मको सर्वोच्च शक्तिको रुपमा देवता वा देवताको वाणीलाई अङ्गिकार गरेको हुन्छ ।  उदाहरणको लागि हिन्दु धर्मले  ब्रह्मा, विष्णु महेश्वरलाई सर्वोच्च शक्तिको मूल कर्ताको रुपमा लिएको छ भने वेदलाई देववाणीको रुपमा लिएको छ । त्यसैगरी मुस्लिम धर्मले अल्लाह, ईशाई धर्मले पिता परमेश्वर (God) को सत्तालाई सर्वोच्च सत्ताको रुपमा स्वीकार गर्दछ ।

धर्मशास्त्रका (Theology) अनुसार समान्यतया धर्मका पाँचवटा महत्वपूर्ण खम्बा (Pillars) हुने गर्दछन् ।  पहिलो खम्बा सर्वोच्च सत्ता प्रतिको विश्वास हो । दोश्रो सर्वोच्च शक्तिसँग सम्बन्धित स्थानलाई मानिन्छ । उदाहरणको रुपमा स्वर्ग, जन्नत, देवलोक, पृथ्वीका धार्मिक स्थानहरुः मथुरा, वृन्दावन, कैलाश पर्वत, लुम्बिनी, कुशीनगर, मक्का, मदिना, यरुशेलम आदिलाई लिन सकिन्छ । तेस्रो खम्बा सर्वोच्च सत्ताको आदेशलाई मानिन्छ ।  यस्तो आदेशको उदाहरणको रुपमा वेद तथा गीताका बचनहरुलाई हिन्दुहरुले ईश्वरीय बचन र स्मृति परम्पराबाट ल्याई आधुनिक युगमा अभिलेखिकृत गरिएको हो भनी विश्वास गर्छन् । यहुदी, इशाई तथा मुस्लीमहरु आफ्ना पितामह प्रोफेट हजरत मुसाले अल्लाहका दश आदेशहरु (Ten Commandment of God) लाई  अल्लाह स्वयम्‌बाट प्राप्त गरी प्रचार प्रसार गरेका हुन भनी विश्वास गर्छन् । इशाई तथा मुस्लिम धर्महरु एकै धर्मको शीराबाट नवप्रवर्तन भएकोले गर्दा हजरत मुसा बाहेक उनीहरुले ईश्वरसँग प्रत्यक्ष बात मार्न सक्ने वा ईश्वरले नै पठाएको दुत वा रसुलको रुपमा मूख्य गरी क्रमशः जिससक्राइस्ट र  पैगम्बर मोहम्मद लाई मान्ने गर्छन् र उनीहरुले प्रप्त गरेको ईश्वरीय बचन नै धर्मग्रन्थको रुपमा स्वीकार गर्छन् (कुर–आन, वाइबल) ।   विश्वका सबै धर्ममा  कुनै न कुनै रुपमा ईश्वरीय सर्वोच्च सत्ताको आदेशलाई स्वीकार गरिएको  हुन्छ । र त्यसै प्रति विश्वासको घर बनाइएको हुन्छ, चाहे त्यो चीनको सिन्तो वा कन्फिसयन होस वा जापानको ताओ । यस पछि धर्मको चौथो खम्बा सर्वोच्च शक्ति/ सत्ता, त्यस सँग सम्बन्धित स्थान र आदेशप्रति  समर्पण र पाँचौ  त्यसप्रतिको स्तुति, उपाशना, पूजा वा आराधनालाई लिइन्छ ।  स्वभाविक रुपमा धार्मिक व्यक्तिहरु आफ्नो धर्मले स्वीकार गरेको सर्वोच्च सत्ता प्रतिको विश्वासको कारण सर्वोच्च सत्ता, सम्बन्धित स्थान र  सत्ताको आदेशको पालना प्रति कटिबद्ध रहन्छन् । र त्यस्तो सत्ताको उपाशनामा चाख लिन्छन् ।

  यस आलेखमा धर्मप्रवर्तनका विभिन्न सिद्धान्तहरु मध्ये मूल मानिएको एउटा मात्र सिद्धान्तको परिधिमा रहेर चर्चा गर्ने कोशिष गरिएको छ । त्यो हो –अत्याचार अन्त्यको सिद्धान्त । यसका लागि विश्वमा प्रमुख रुपमा मानिने हिन्दु, बौद्ध,  इशाई, मुस्लीम र यहुदी धर्मका एक एक वटा प्रसङ्गलाई उजागर गरी सङ्क्षेपमा चर्चा गर्ने कोशिष रहनेछ ।

भगवान कृष्ण आफू जन्मनु भन्दा अघि देखि नै प्रताडित थिए । सत्तारोहणको अति महत्वाकाङ्क्षाले उनको मामा कंस अन्धो भएको थियो । जनता तथा आफ्नै बाबुप्रति कंसको अन्यायले सीमा नाघेको थियो । यसै क्रममा उसले आफ्ना बाबु उग्रसेनलाई मथुराको कारागारमा कैद गरेको थियो । जतिबेला उसकी बहिनी देवकीको विवाह वासुदेबसँग हुदै थियो त्यसै दिन आकाशवाणीबाट देवकीको गर्भबाट जन्मिएको सन्तानबाट उसको हत्या हुने उद्घोष भयो । त्यस पछि कंस डरायो । उसले बहिनी ज्वाई दुबैलाई कैद गर्यो र जन्मेका सबै सन्तानहरुलाई क्रमशः मार्न थाल्यो । कंसमा दानवीय प्रवृत्ति विकसित भयो । छ वटा सन्तानको हत्या पछि सातौं सन्तान छोरी भएकोले मारिदैन । (विभिन्न ग्रन्थमा फरक फरक मत पाइन्छन् ।) आठौं सन्तानका रुपमा कृष्णले जन्म लिए । उनी चमत्कारिक रुपले बाँच्न सफल भए र गोकुलमा नन्द बाबा र यशोदा मैयाको घरमा हुर्किए । कंसको पाप र अत्याचारको अन्त्य गर्नैका लागि उनले कंसलाई मल्ल युद्धमा मारेको प्रसंग विभन्न धार्मिक ग्रन्थहरुमा पाइन्छ । उनले कंश लगायत अत्यचारी तथा दुष्टहरुलाई मारेर एउटा जबरजस्त धार्मिक मूल्यको स्थापना गरेका छन् । कुरुवंशीय सत्ता लिप्सा र  महाभारतको युद्धमा उनलाई केन्द्रिय भूमिकामा देखाइएको भए तापनि त्यहाँ अत्याचार र पापको अन्त्य थोरै र राजनैतिक दर्शनको प्रसङ्ग बढी पाइन्छ । उनले आफ्नो वंश (आर्य?) को सत्ता प्राप्ति र रक्षाको लागि मगध नरेशसँग लडाई गरेका प्रसङ्गहरु पनि उल्लेखनीय छन् । हिन्दु धर्ममा आधारित साहित्यले चामत्कारिक व्यक्ति वा नायकलाई देवत्वकरण गर्दछ । र खलनायकलाई दानवीकरण । जे होस कृष्णले खडा गरेको धार्मिक मतको जग अन्याय, अत्याचार वा पापको अन्त्यमा नै रहेको देखिन्छ । उनले एउटा प्रसङ्गमा अर्जुनसँग जतिबेला धर्मको नाश भई पापले सीमा नाघ्छ त्यतिवेला आफू अवतरित हुने समेत बताएका छन् ।

हिन्दु धर्ममा जति पनि विष्णुका अन अन्य देवी आदिका अवतारहरु छन् सबैले अत्याचार र पापबाट धर्तीलाई मुक्त गर्न नै अवतार लिएको भनी धर्मग्रन्थहरुमा वर्णन गरिएको छ । हिन्दु बहुईश्वरबादी धर्म हो ।

अव एउटा प्रसँग यहुदीहरुको । यो समुदाय संसारमा सर्वाधिका विद्वान तर हेपिएका, दबाइएका समुदाय अन्तरगत पर्छन् । दोस्रो विश्वयुद्धताका जर्मन चन्सलर हिटलरले लाखौं यहुदी जनताहरुलाई ग्याँस च्यम्बरमा हाली हत्या गरेको इतिहास हाम्रो सामु छ । आधुनिक समाजमा यो भन्दा अर्को अन्याय एउटा जातिको लागि के हुन सक्ला ?  

इ. पु ८०० तिर इजिप्टका शासकले इजरायलका हिब्रु समुदायलाई सहर निर्माणको लागि दास बनाएर राखेको हुन्छ । एक दिन मिस्र राजा फिरौनको दरबारमा एउटा हल्ला पिटाइन्छ । हिब्रु समुदायमा अल्लाहको दुतको रुपमा एक बालकको जन्म भएको छ । एक दिन उसले हिब्रुहरुलाई दासताबाट मुक्त गर्नेछ भनी भनिन्छ ।  त्यसपछि हिब्रुहरुका सबै बच्चाहरु आमा बाबुबाट खोस्दै  मीस्र सेनाद्वारा मारिन थालियो । इजिप्टका क्रुर शासकहरु फिरौनहरुको पञ्जाबाट बचाउन एउटी हिब्रु आमाले आफ्नो बच्चा नाइल नदीमा कोक्रोमा हालेर बगाइदिन्छन् । त्यो बच्चा दरबारकै रानी र राजकुमारीले भेटेर पालन पोषण गर्छन । उसको नाम मुसा (धर्मको आदेश) राखिन्छ । नयाँ सहर निर्माणका लगि हिब्रु दासहरुलाई न्युनतम अन्न समेत नदिई काममा लगाउदा एक कामदारको मृत्यू हुन्छ । यसै प्रसङ्गमा मिस्र सिपाहीसँग विवाद हुँदा मुसाको हातबाट उक्त सिपाही मारिन पुग्छ । त्यस पछि उनी भागेर मरुभूमी पारी (मिदियान) जान्छन् । त्यहाँ उनले सफोरा नामक स्त्रीसँग घरजम गरेर बस्छन् । एक दिन आफ्ना छोराहरुका साथ भेडा चराउन जाँदा उनले अल्लाहको वाणी (Ten Commandments)  सुन्छन् । त्यसपछि उनलाई चामत्कारिक शक्ति प्राप्त हुन्छ । अल्लाहको निर्देशन अनुरुप मिस्र दरबारमा हुर्किएको त्यही मुसाले अन्त्यमा फिरौनहरुको क्रुर पञ्जाबाट इजरायली समुदायलाई बचाउछन् । त्यही अत्याचारको अन्त्य गर्ने क्रममा यहुदी धर्म प्रवर्तन गरेको भन्ने प्रसङ्ग बाइबलको पुरानो नियम, कुरान तथा यहुदीहरुको ग्रन्थ तनखमा उल्लेख गरिएको छ ।

बाइबलले मुसा हुँदै जिसस सम्मको कथालाई आफ्नो पुरानो नियममा समेटेको छ । वास्तवमा जिसस क्राइस्टले नयाँ धर्म स्थापना गर्न खोजेका थिएनन् ।  त्यतिबेला इजरायलमा यहुदीहरुको सत्ता थियो । यहुदीहरुको धार्मिक मूल्यहरु आधुनिक समाजमा नमिल्दा देखिएका थिए । यहुदी धर्मगुरुहरुको अन्याय आफ्नै भूमीमा बढ्दो थियो । समाजका मूल्यहरु परिवर्तित भएसँगै यहुदी धर्मका कतिपय बिचारहरुलाई आधुनिकीकरण गर्न, परिस्कृत गर्न र अझ लोकप्रिय बनाई संसारभर फैलाउने उनको अभिलाषा थियो । पछि घटनाक्रमले अर्कै मोड लियो । यहुदी धर्म गुरुहरुले उनी र उनका अनुयायीहरुमाथि नै अत्याचार गर्न थाले । अत्याचारले सीमा नाघ्यो । अन्त्यमा यहुदी धर्मगुरु तथा इजरायलका शासकहरुले जिसस क्राइष्टलाई क्रसमा झुण्ड्याए । यो घटनालाई पनि जिससले सकारात्मक व्याख्या गरिदिए । उनले अरुले गरेको पाप मेरो रगतले पखाल्नेछ भनेर घोषणा गरिदिए । मानिस जन्मजात पापी छ त्यसको फल मृत्यू हो । मानिसहरुको पापबाट मुक्तिका लागि मेरो बलिदान सहायक हुनेछ भनी उनले पिता परमेश्वरसँग प्रार्थना गरे । उनको मृत्यु पछि उनका अनुयायीहरुले उनको दर्शन र मतलाई व्यापक प्रचार प्रसार गरे ।  त्यो धार्मिक मत अति लोकप्रिय बन्यो । आज पनि विश्वको एक तिहाइ जनसङ्ख्या क्रिस्चियानिटीमा विश्वास गर्छ । यो हिसाबले पनि भन्न सकिन्छ कि ईशाइ धर्म पनि एउटा अत्याचारको अन्त्यका लागि भएको थियो ।

विश्वको दोस्रो धेरै जनसंख्याले मान्ने धर्म मुस्लिम हो । यो धर्मलाई विश्वको कान्छो धर्मका रुपमा लिने गरिन्छ ।  निकै नै छिटो प्रचार र आफ्नो साहित्यमा समृद्ध भएको यसको प्रतिपादन पैगम्बर मोहम्मदले गरेको मानिन्छ । मुस्लिम समर्थकहरु पैगम्बरलाई अल्लाहको रसुलको रुपमा मान्छन् ।  मुस्लीम धर्म यहुदी धर्मसँग मिल्दो जुल्दो छ । तथापी यहुदी धर्म गुरुहरुले जिसस क्राइष्टको बिरुद्ध गरेको अत्याचार लगायतका विभिन्न विषयलाई लिएर यहुदीसँग मुस्लीमको ठूलो मतान्तर देखिन्छ । दक्षिण पुर्वी युरोप तथा मध्य पुर्वमा विकसित यी तिनवटै धर्मको शुरुवात एकै ठाउँबाट भए पनि स्थान र कालको अन्तर तथा आफ्नै सम्प्रदायको अत्याचारको अन्त्य गर्नका लागि  धर्म नायकहरुद्वारा मौलिक रुपमा नयाँ धर्मको रुपमा प्रवर्तन गरेको पाउँन सकिन्छ  

ईशाइ धर्म भित्रै पनि चर्चका पादरीहरुको अत्याचारको बिरुद्धमा बनेको प्रोटेस्टेन्ट समुदाय होस वा आर्य धर्मको ब्राह्मणबादी बिचारसँग असहमतिको आलोकमा प्रवर्तित जैन तथा बौद्ध धर्म हुन सबै नै अन्याय र अत्याचारको अन्त्यका लागि प्रवर्तित धर्म हुन । यद्यपि बुद्ध धर्म अनिश्वरवादी धर्म हो । यसले इश्वरको अस्तित्वलाई अस्वीकार गर्दछ ।

विश्वमा दुई किसिमका मानिसहरु पाइन्छन् । एक आस्तिक र अर्को नास्तिक । उत्तर युरोप, रसिया, मङ्गोलिया, चीन,  उत्तर कोरिया लगायतका मूलुकमा नास्तिकको संख्या बढी छ भने दक्षिण युरोप, दक्षिण एसिया,  मध्यपुर्व तथा अमेरिकी महादेशमा आस्तिकहरुको सङ्ख्या बढी छ । ईश्वर र धर्ममा आस्था राख्नेहरुका लागि धर्म प्रतिपादन गर्ने ब्यक्ति, स्थान र प्रतिपादित ग्रन्थहरु ज्यादै महत्वपूर्ण र पवित्र रहेको हुन्छ । जे होस समग्रमा विश्वका मूख्य रुपमा मानिने सबै जसो धर्मलाई नजिकबाट नियाल्दा कुनै  न कुनै रुपमा विद्यमान रहेको अन्याय, अत्याचार र पापको अन्त्य गरी धार्मिकता, हार्दिकता, समृद्धि स्थापना तथा सर्वस्वीकार्य समाजिक मूल्य स्थापना गर्नु रहेको हुन्छ भनेर निश्कर्षमा पुग्छ सकिन्छ ।

(नोटः यो लेख धर्मशास्त्र विषयका विभिन्न युट्युब भिडियोहरु, हिन्दु धर्मका विभिन्न ग्रन्थहरु, बाइबलको पुरानो नियम तथा मजिदे कुर-आनको  केही प्रकाशनमा आधारित रहेर गरिएको अध्ययनपश्चात लेखिएको हो ।)

प्रतिक्रियाका लागिः janardan.kattel@gmail.com

धर्मग्रन्थ रचनाको सिद्धान्त र पात्र निर्माण

 


?जनार्दन कट्टेल

विज्ञानले कुनै पनि पदार्थको विशेषता वा तात्विक गुण भनी बताए जस्तै अध्यात्म दर्शनले त्यसलाई धर्म भन्दछ । वास्तवमा धर्म भनेको कुनै कुराको विशेषता नै हो । कुनै पनि पदार्थ, जीव वा बनस्पतिको विशेषता । उदाहरणको लागि पानीको बग्ने वा तातो हुँदा वाफ भइदिने र चिस्याउदा बरफ बन्ने धर्म हुन्छ । आगोको तातो हुने धर्म हुन्छ । पृथ्बी लगायत ग्रहहरुको सुर्य वरी परी घुम्ने धर्म हुन्छ । त्यसैले भनिएको छ – "धर्मो रक्षति रक्षित ।" अर्थात जसले आफ्नो धर्मको पालना गर्छ, उसलाई धर्मले रक्षा गर्छ, ऊ सुरक्षित रहन्छ । यस वाक्यांशलाई मैले यहाँ भावार्थको पनि एउटा दृष्टिकोण मात्र बताएको हुँ । आफ्नो बुझाई अनुसार कुनै पनि कुराको स्वयं अर्थ लगाउने ब्यक्तिको स्वधर्म हो । जस्तो कि अर्जुनले आफन्त तथा गुरुहरुलाई मारेर मलाई राज्य चाहिदैन भन्नु उनको धर्म थियो । तर कृष्णले आफ्नो धारणाद्वारा, प्रतिपादित दर्शनद्वारा अर्जुनलाई आश्वस्त पारे, कन्भिन्स गराए र आफ्नो मतमा ल्याई उनको धर्मको पालना गर्न लगाए । त्यसैले भयो "परोधर्म भयावह" । अर्थात समस्त कुरुबंशको अन्त्य भयो । यो भयावह स्थिति यतिमा मात्र सिमित भएन कि युगको अन्त्य नै परोधर्म अंगीकार गर्नाले भएको हामी पाउन सक्छौं ।

अर्को अर्थमा धर्मलाई धारणा वा धारण गर्ने कुनै आचरण वा अन्तरनिहिन नैतिकता (  Moral or Intigrity) सँग जोड्न पनि सकिन्छ । मनिसले बनाउनु पर्ने धारणा नै धर्म हो   मानवीय धर्म भनेका धैर्य रहनु, सहनशील हुनु, आफ्नो मनलाई नियन्त्रण गर्नु, चोरी नगर्नु, शुद्ध पवित्र रहनु, इन्द्रियलाई आफ्नो अधिनमा राख्नु, बुद्धि विवेकको उपयोग गर्नु, ज्ञानी हुनु, सत्य बोल्नु, नरिसाउनु, कसैको हिंसा नगर्नु, सात्विक आहार विहार गर्नु  आदि हुन सक्छन् । यी र यस्ता सद्गुणहरू नै धर्म हुन् भनेर बुझिन्छ । हिन्दु धर्मको निचोड निकाल्दै 'परोपकाराय पुण्याय, पापाय परपिडनाम' भनिएको छ ।

 

आम मानिसले बनाउनैपर्ने न्युनतम धारणाहरुको संग्रहलाई धर्मशास्त्र नाम दिन सकिन्छ । यस्ता धर्मशास्त्रको उत्पत्ति र शास्त्रलाई पछ्याउने मानिसहरुको समुह नै पछि गएर धार्मिक सम्प्रदाय बन्न गएको हामी पाउँछौ । शुरुमा एकै धर्म थियो । शुरुकै भएकोले कसैले कुनै धर्मलाई सनातन भनी नाम दिन पनि सक्छ (हिन्दुहरुले आफ्नो धर्मलाई सनातन भनेको पाइन्छ)। मानिसको संख्या बढ्दै जाँदा तथा ठाउँहरु फरक पर्दै जाँदा, चेतनास्तर विकसित बन्दै जाँदा तथा नयाँ ज्ञानको अभ्युदय हुँदै जाँदा तिनीहरुकै सापेक्षतामा विस्तारै फरक मतहरु तथा प्रचलनहरु शुरु भए र कालान्तरमा तिनीहरु फरक फरक रुपमा अभ्यास गरिने धर्महरुको रुपमा विकसित हुन पुगे । उदाहरणको लागि महेन्जोदारो सभ्यतामा सिन्धु माताको मुर्ति पुजा गर्ने हिन्दु जस्तै लाग्ने धार्मिक अभ्यास थियो । जब महेन्जोदारो सभ्यताको अवसान भयो तब ती मध्ये केही मानिसहरु गङ्गा नदीको मैदानतर्फ विस्थापित भए र केही उतै छुटे । उता छुटेकाहरुले त्यहींको भाषा तथा परम्परा अनुरुप अल्लाह देवताको निर्माण गरे तिनै मध्ये कति विद्वानहरु निस्किए र उनीहरुले कुरान रचना गरे । यता आउने र पहिलेदेखि नै यतै हुने विद्वानहरुले वेद लगायत किताब लेखे र विभिन्न देवी देवाता र तिनको मुर्ति पुजा लगायतका अभ्यास गर्न थाले । चीनमा प्रचलित कन्फुसियसले बनाएको धर्म, जापानमा तावोले प्रतिपादन गरेको तावोइज्म तथा पहिले देखि नै अरब खाडी र दक्षिण पुर्वी युरोपमा भएको यहुदी धर्म, त्यही क्षेत्रमा पछि जिसस क्राइष्टले परिस्कृत गरेको क्रिस्चयनिटीहरु यसैगरी बनेका धार्मिक सम्प्रदायहरुका केही विश्व विख्यात उदाहरणहरु हुन् । हाम्रै हिन्दु धर्म भित्र पनि आफ्ना आफ्ना विचार निर्माण गर्ने सम्प्रदायहरु विकसित भैरहेको देख्न सकिन्छ । उदाहरणको रुपमा कृष्ण प्रणामी, बैष्णब, मानब धर्म आदि । प्रत्येक सम्प्रदायका लागि कसै न कसैले नेतृत्व गरेकै हुन्छ । फलोवर्सको संख्या कम हुँदा सम्म नेतृत्वलाई गुरुको रुपमा स्वीकारिन्छ । पछि धार्मिक समूहले त्यो नेतालाई भगवान बनाउछ । उदाहरणको रुपमा बुद्ध, कृष्ण, जिसस, पैगम्बर मोहम्मद आदि पुराना जमानाको धार्मिक नेता थिए । आज आएर कोही देवत्वकरण गरिए भने कोही रसुल (भगवानको सन्देश वाहक) का रुपमा स्थापित भए । हाल सिडि साई, विभिन्न स्वामीजीहरु नेताका रुपमा देखिएका छन् । कुनै दिन यस्तो धार्मिक जमात अगाडि आउनेछ कि तिनीहरु पनि देवता नै पुकारिनेछन् वा देवदुत त अवश्य ।

अब धर्म शास्त्रको रचनाको सिद्धान्त सम्बन्धमा छोटो चर्चा गरौं । धर्म शास्त्रको रचना मूल रुपमा निम्न सिद्धान्तका आधारमा भएको हुन्छ ।

१.     प्रचलनको सिद्धान्तः  यसलाई  श्रुतिस्मृति परम्पराको रुपमा समेत बुझ्न सकिन्छ । कुनै धार्मिक कार्य गर्ने प्रचलनलाई जोगाउन वा कायम राख्न कुनै न कुनै बिधि तय भएको हुन्छ । पुस्तान्तरण हुदै जाँदा त्यसमा थप परिस्कार हुन्छ । कतिपय विधिहरुको शृङ्खला तयार हुन्छ । अक्षर तथा लिपि र साहित्यको विकाससँगै विद्वानहरुले उक्त कुराहरुलाई लिपिबद्ध गर्दछन् । हिन्दु धर्मका कर्मकाण्ड पद्धतिहरु यसै सिद्धान्तको आधारमा रचना भएको मान्न सकिन्छ । यस प्रचलनलाई लिपिबद्ध गर्दा लिपिकारहरुले आफ्नो धारणा, दर्शन, मौलिकता र काल्पनिकताहरु समेत थपेका हुन्छन् ।

२.     सम्पदा प्रचार, संरक्षण र संबर्द्धन वा पर्यटनको सिद्धान्तः अनौठौ आकृति, अघिल्लो सभ्यताका भग्नावशेष र अलौकिक र आकर्षक प्राकृतिक चामत्कारिक छटाहरु वा मानब निर्मित मुर्तिहरु पाएपछि त्यसको प्रचार प्रसार, संरक्षण तथा संबर्द्धनका लागि विद्वानहरुद्वारा त्यसैको सापेक्षमा साहित्यिक कृतिहरु रचना गरिन्छ र उक्त स्थानहरुलाई प्रचार प्रसार गरिन्छ । उदाहरणको लागि भारतको खजुराहो मन्दिर, सिक्किमको झाँक्री फल्स (जहाँ राती झाँक्री आएर नाच्छ भन्ने जस्ता अनेकौं  मिथकहरु सहितका साहित्यिक रचनाहरु भएका छन्), नयाँ पत्ता लागेका पर्यटकीय स्थानहरुः जस्तै- पाउ पाथिभरा, इलामको पाथिभरा, ताप्लेजुङको ठूली पाथिभरा, खोटाङ्गको हलेसी महादेब आदि । साहित्यको रचना जति पुरानो हुँदै गयो त्यति नै जनविश्वास बढ्दै जान्छ । कुनै दिन यस्तो विन्दु आइपुग्छ कि त्यो साहित्य अकाट्य हुन्छ । अनि मानिसहरुले विश्वास गर्छन् कि त्यो संरचना भगवानले नै फलना थोक लीला गर्दा बनाएको हो ।

३.     नियमनको सिद्धान्तः प्राचीन समयमा भरखर सभ्यताको शुरुवात हुदै थियो । राज्यहरु अहिले जस्तो व्यवस्थित थिएनन् । भारतीय भुगोललाई मात्र लिएर हेर्ने हो भने ज्ञान साधना र रचनामा रमाउने वर्ग जो ब्राह्मण थिए, उनीहरुले जंगल छोडेका थिएनन् । निषाद् तथा मंगोलियन मुलका ब्यक्तिहरुमा परिवारको अवधारणा त आएको थियो तर एक समुदायले अर्को समुदायलाई शत्रु ठान्थ्यो । केहि सभ्य मानिएका क्षेत्रीयहरु (क्षेत्र भनेको खेत हो । यसर्थ क्षेत्रीय शब्दले ठूला ठूला खेतका मालिकलाई जनाउँछ ।) पनि साना तिना राज्यमा आफ्नो दबदबा कायम राखेर आफूलाई राजा ठान्थे ।उनीहरुमा अर्को देशमा आक्रमण गरी ठूलो देशको राजा हुने अभिलाषा हर्दम रहन्थ्यो । शिकारी युगबाट कोही निस्किएको थिएन । यस्तो अवस्थामा मार काट, हत्या, अर्को जातिमाथि दुर्ब्यवहार आदि सामान्य मानिन्थ्यो । कमजोरलाई अन्याय भए नभएको मूल्याङ्कन नै नगरी शासन गर्ने परिपाटी बस्दै थियो । महिला र बालबालिकाहरुको स्थिति निषाद बर्गबाहेक ( निषाद भनेको जनजाति जस्तै, जंगलमै बस्ने जाति जसमा मातृसत्ता प्रचलनमा थियो ।) सबैमा अत्यन्तै कमजोर थियो । अविकसित राज्यका कानून भनेका राजालाई जे ठीक लाग्यो त्यही हुन्थ्यो । कानूनको विवेकशीलता भनेको राजाको विवेकशीलता बुझिन्थ्यो । यो पृष्ठभूमिमा एउटा सर्वमान्य कानूनको आवश्यकता देखियो र धार्मिक कानूनको रुपमा शास्त्रहरु रचना हुन पुगे । यसको उदाहरणको रुपमा मनुस्मृति, याज्ञवल्क्यस्मृति, निर्णयसिन्धु लगायतका ग्रन्थहरुलाई लिन सकिन्छ । यिनीहरुको पूर्ण कार्यान्वयनका लागि डरको सिद्धान्तमा आधारित थप आलेख तथा दृष्टान्तहरु संलग्न गरेर यसलाई मजबुत बनाउने काम समेत गरिएको थियो । कुरानलाई मुस्लीमहरु अल्लाहले मानिसका लागि बनाएर पठाइदिएको कानूनको रुपमा मान्ने हुँदा यो नियमनको सिद्धान्तमा आधारित  भएर रचना गरिएको भन्न सकिन्छ । यसमा मानिसले गर्नुपर्ने विभिन्न नैतिक आचरणहरुको बारेमा  ब्याख्या गरिएको छ । बौद्ध धर्मको सुत्त पिटकमा आम मानिस तथा भिक्षुहरुको आचरण बारेमा ब्याख्या गरिएको छ ।

४.     डरको सिद्धान्तः यस सिद्धान्तमा धार्मिक साहित्य रचना गर्ने विद्वानहरुले वुद्धिमत्तापूर्ण तरिकाले पाठकमा डर थपिदिएका हुन्छन् । यसलाई कार्यान्वयन गराउने जुक्तिको रुपमा लिइने भएकोले यसलाई कार्यान्वयनको सिद्धान्त भन्न पनि सकिन्छ । उदाहरणको रुपमा स्वस्थानी ब्रत कथामा स्वस्थानी माताको अपमान गर्दा त्यसै कथाको पात्र चन्द्रावतीलाई निज देवी स्वस्थानीको श्राप परेर शालि नदीमा दुर्घटनामा परेको, महापातकी भएर जल भित्र नै रहनु परेको,  कुंजो, कुम्भी हुनु परेको तथा शालि नदी नै स्थिर हुन पुगेको थियो । अर्को जन्ममा पशु योनी प्राप्त हुने, तिर्यग्योनीमा पठाइने वा मृत्यु पछि आफ्नो कर्म अनुसार स्वर्ग वा नर्कमा पुगिने जस्ता प्रसंगहरु यसै सिद्धान्त अनुरुप रचना गरिएको मान्न सकिन्छ ।

५.     भक्तिको सिद्धान्तः धार्मिक प्रचलनमा रहेका देवी वा द्यौता प्रतिको भक्ति वा श्रद्धामा बढोत्तरी ल्याउनका लागि यस्ता रचनाहरु निर्माण गरिएका हुन्छन् । उदाहरणको रुपमा पुराणका महात्म्यहरु, विष्णु सहश्रनामस्तोत्र, हनुमान लगायतका विभिन्न चालिसाहरु (चालिसाहरु सिन्धी भाषामा रचना गरिएका पाइन्छन्।),  वेदमा भएका गणेश, रुद्र, देवी, इन्द्र, सूर्य आदि देवताहरुको स्तुति गान आदि ।  

६.     नेतृत्वको सिद्धान्तः यस सिद्धान्तले धार्मिक रचना गर्ने विद्वानले धेरै भन्दा धेरै मानिसहरुको नेतृत्व गर्ने र आफू त्यो नेतृत्वको सत्तामा रहने उद्देश्यले धार्मिक कृतिहरु रचना गरेको हुन्छ । उदाहरणका लागि ॐ शान्तिको लिटरेचरलाई हामीले लिन सक्छौं । त्यहाँ प्रायः सबै धर्ममा भएका राम्रा र समय सापेक्ष विषयहरुलाई मौलिक पारामा ढालेर एउटा पठन सामग्री बनाइएको पाइन्छ । यसलाई एउटा छुट्टै धार्मिक सम्प्रदायको रुपमा स्थापित गराउने कोशिष गरिएको देखिन्छ । अर्को उदाहरण पैगम्बर मोहम्मदको कुरानलाई लिन सकिन्छ । हुन त कुरानका विभिन्न विषयहरुलाई हेर्दा एउटै मात्र सिद्धान्तमा आधारित रहेको भन्न मिल्दैन । प्रसंग अनुसार सबै सिद्धान्तको अङ्गिकार गरिएको पाइन्छ ।

७.     बंशावलीको सिद्धान्तः यो सिद्धान्त अनुसार धार्मिक गुरु, रसुल वा भगवानको अवतारलाई ब्याख्या गर्न उसको बाबु, बाजे, बराजु, ... गर्दै मूल भगवान, आदिमानव वा  भगवान स्वयम्‌ले नै उत्पत्ति गरेको पहिलो मानब सम्म बंशावली बनाई जोड्ने प्रयास गरिएको हुन्छ । त्यसको सत्यता माथि रचना जति पुरानो भयो त्यति नै विश्वसनियता बढ्दै जान्छ । यसको उदाहरणको रुपमा बाइबलको पुरानो करारमा बर्णन गरिएका जिसस क्राइष्टका बयालीस पुस्ता अघि देखिको बंशावली तथा महाभारतमा वर्णन गरिएको चन्द्र बंश तथा सुर्य बंशको इतिहास आदिलाई लिन सकिन्छ ।

८.     तिलस्मी (charismatic) सिद्धान्तः  देवता साँच्चै नै शक्तिशाली हुन्छन् । उनले जे चाह्यो त्यही काम गर्न सक्छन् भन्ने देखाउन यो सिद्धान्तको प्रयोग गरिएको हुन्छ ।  उदाहरणको रुपमा पार्वतीले मयलको लुडोबाट गणेशको जन्म दिनु, शिबले गणेशको टाउको काटेर मरेपछि हात्तीको टाउको जोडेर पुनर्जीवन दिनु , दक्षप्रजापतिको टाउको काटेर बोकाको टाउको जोडी जीवनदान दिनु, शिबले पार्वतीसँगको रतिक्रिडाको क्रममा आउने भिक्षुलाई आफ्नो बीर्य हातमा हालिदिएको र उनले भगवानको प्रसाद मानेर खाएको तथा पछि गङ्गामा ओकलेको र गङ्गाद्वारा सन्तान उत्पन्न गरिएको प्रसंगलाई लिन सकिन्छ । त्यस्तै अरुले नै प्रज्वलित बीर्य युक्त आगो ताप्दा ऋषि पत्नीहरु गर्भवती भएको अर्को तिलस्मी उदाहरण हो । कृष्णको बालक कालका चामत्कारिक लीलाहरु लगायत यो सिद्धान्तको उदाहरणहरु हिन्दु धार्मिक ग्रन्थहरुमा प्रशस्तै पाइन्छन् । बुद्ध जन्मनासाथ सात पाइला हिडेको र प्रत्येक पाइलामा कमल पुष्प पल्लवित भएको कुरा गौतम बुद्धको जीवनीमा पढ्न पाइन्छ । प्रकृतिका अलौकिक शक्ति (सुपरनेचरल पावर) झैं लाग्ने कतिपय घटनाहरुलाई अझैसम्म पनि भगवानको लीलाका रुपमा अर्थ्याइन्छ ।

यति भनिसकेपछि देवताले धर्म बनाएको होइन भनिरहनु परेन । धर्म मान्छेले नै बनाएको हो र धर्मशास्त्रमा प्रयुक्त देवता, राक्षस लगायतका धार्मिक पात्रहरु तिनै धर्मका साधनहरु हुन भनी बुझ्न कुनै गाह्रो भएन । अक्सर गरेर धार्मिक ग्रन्थमा भएका पात्रहरुको स्वभाव अनुरुप उसलाई राक्षस वा देवताको संज्ञा दिने गरेको पाइन्छ ।

सबैभन्दा पहिला यो बिचार गर्न जरुरी छ कि जित्नेहरुको मात्र इतिहास लेखिन्छ । अर्थात् हिरोको अवगुण छोपिन्छ तर भिलियनको गुण पनि अवगुणले छेक्छ । त्यसैले अन्य काब्य तथा उपन्यासहरुमा जस्तै लेखकीय अन्तरवस्तु वा शन्देश दिन प्रयुक्त व्यक्ति वा हिरोलाई धार्मिक साहित्यमा देवत्वकरण गरिएको हुन्छ भने नकारात्मक भूमिकामा रहेको पात्रलाई खलनायक वा राक्षस भन्ने गरिएको पाइन्छ ।

लोक कथा वा क्रिस्चियन फेरी टेल्समा आउने जस्ता चामत्कारिक देउता, विच (Witch) वा डेमन, लामा लामा सिङ, लामा लामा दाह्रा र लामा दाह्री जुँगा भएक राक्षसहरु, हिन्दु धार्मिक ग्रन्थमा पनि कतै कतै पाइन्छन् भने कतै कतै साधारण राजाहरुलाई पनि राक्षस मानिएको छ ।उदाहरणको रुपमा गुफामा लुकेर बस्ने राक्षसहरु पहिलो कोटीका हुन् भने ययाति, रावण, हिरण्यकशिपु लगायत दोस्रो कोटीका राक्षसहरु हुन । कुलका हिसाबले यिनीहरु देवकुलमै पर्ने समेत देखिन्छन् । धेरै जसो गुण र दोषको बिचार गरेर त्यो देवताको कोटामा पर्ने कि दानवको भनी सीमा रेखा छुट्याइएको पाइन्छ । त्यसो त देवता र राक्षसको छुट्टा छुट्टै राज्य भएको भनी धार्मिक कृतिहरुमा पढ्न पाइन्छ । 

कतिपय प्रसंगमा राक्षसहरु देवताको (शिब अदि) धेरै भक्त भई असिमित शक्ति प्राप्त गरी देवताकै (इन्द्रको विशेष) सत्ता प्राप्तिका लागि दौडिएका प्रसँगहरु पनि हिन्दु धार्मिक कृतिहरुमा जताततै पढ्न पाइन्छ । यस्ता प्रसंगमा सत्ताको संघर्षमा शक्तिको उन्माद देखाइएको हुन्छ र सत्य (धार्मिक लेखकले ठहराएको) को विजय भएको सन्देश दिइएको हुन्छ । वास्तवमा सत्य भनेको बिल्कुलै सापेक्षिक मात्र हुन्छ र विजेताको सापेक्षमा सत्यको व्याख्या गरिएको पाइन्छ ।

धर्मलाई भौतिकवादी दार्शनिक कार्ल मार्क्सले मादक पदार्थ अफिमसँग तुलना गरेका छन् । युरोपमा पादरीहरुको अत्याचार र बरबरताको सापेक्षमा तत् समय यो अति नै अकाट्य देखिएको पनि हो । धार्मिक अन्धता र कट्टरतालाई हेर्ने हो भने सबै समाजमा सापेक्षिक रुपमा अझैसम्म उनको यो दृष्टिकोण जीवन्त पाउन सकिन्छ ।

 अहिले हाम्रो समाजका रहेका विभिन्न धार्मिक पाठकहरुको अध्ययन गर्दा दुई थरिका पाठक रहेको पाउन सकिन्छ । पहिलोमा ज्ञान फराकिलो पार्ने तथा विश्लेषण क्षमता अभिवृद्धिका लागि पढ्ने पाठक र दोस्रो वर्गमा धार्मिक ज्ञानलाई पेशामा परिवर्तन गर्न चाहने पेशेवार धार्मिक पाठक । समाजमा पहिलो वर्गले नकारात्मक प्रभाव पार्दैनन्, उनीहरु कुनै एउटा धर्मको अध्ययनमा सीमित नरही पाएसम्म सबै धार्मिक कृतिहरु पठनमा रुचि राख्छन् । उनीहरु कुनै पनि धार्मिक प्रसंगमा सामान्यज्ञ (Generalist) को रुपमा मात्र रहेका हुन्छन् ।  सत्पालजी महाराजलाई पहिलो वर्गको उदाहरणको रुपमा लिन सकिन्छ । उनको प्रस्तुतिमा सबै धर्मको धर्मशास्त्रको संश्लेषण गर्ने प्रयास गरिएको हुन्छ । आफ्नो प्रवचनमा सबै धर्मका ग्रन्थहरुको सन्दर्भ लिएर सबै धर्मले भन्न खोजेको कुरा एउटै हो भनी प्रमाणित गर्ने उनको ध्येय देखिन्छ । दोस्रो वर्गका मानिसहरु विशेषज्ञ मानिन्छन् । उनीहरु कुनै एक धर्मको कृतिहरुमा सीमित रहि पूर्ण ज्ञान प्राप्त गर्ने र सोही ज्ञानको उपयोगद्वारा धर्म प्रचार तथा कर्मकाण्डलाई पेशा बनाउने कार्य गर्दछन् । एउटा मात्र धर्मको ज्ञान हुनाले अरु धर्मप्रति अत्यन्तै सङ्किर्ण तथा हीन विचार राख्ने यस्ता वर्गको विचार रहन्छ । विशेष गरी गाँउघरमा पुराण वाचन गर्ने पण्डितहरु तथा कर्मकाण्ड गराउने पुरोहितहरुलाई यस कोटीमा राख्न सकिन्छ । नेपालमा मिसनरीको धर्म प्रचार, जबर्जस्ती क्रिश्चियन बनाउदै हिड्ने मानिसहरु र नव क्रिस्चियनहरु पनि दोस्रो वर्गका पाठक तथा भक्तहरु हुन् ।

कुनै पनि धर्मको उद्देश्य समाजमा दुस्कृति फैलन नदिनु तथा सदाचार र नैतिकता प्रवर्धन गर्नु नै हो । सबै धर्मले कुनै न कुनै रुपमा यही कुरालाई नै बोकेर हिडेका हुन्छन् । मानिस धर्म वा कुल र जातका हिसाबले कोही ठूलो सानो हुदैन । बरु सभ्यता र संस्कृतिक हिसाबले कोही केही पछि परेको (राज्यले नै पछि पारेको समेत) हुन्छ । यसरी पछि पर्ने वर्गहरुको उदाहरणको रुपमा दलित तथा आदिवासी जनजातिहरुलाई लिन सकिन्छ । नेवारी उच्च कुलीन वर्ग तथा थकालीहरु यसका अपवाद हुन सक्छन् । समाजको कुनै वर्ग पछि छुट्नु भनेको आधुनिक समाजको कलङ्कको रुपमा रहेको मानिने हुनाले सबैसँग हातेमालो र सद्भावद्वारा धार्मिक रुपमा समेत सबैको उत्थान र सवलीकरण जरुरी हुन्छ । हिन्दु धार्मिक समाजले (धर्मशास्त्रले होइन) अछुत भनेर ठहर्याएको दलित वर्गले आत्म सम्मानका लागि बौद्ध वा कृश्चियनिटीमा प्रवेश गर्नुलाई धार्मिक सवलीकरणको रुपमा बुझ्दा खास फरक नपर्ला ।  जे होस ब्यक्ति आफ्नो धर्म र धार्मिकता छनौट गर्नमा पूर्णतया स्वतन्त्र हुनुपर्छ ।

धर्मलाई फराकिलो रुपमा बुझ्ने हो भने धर्मप्रतिको आस्था अझ बढेर आउँछ । सबै धर्मप्रति सम्मान गर्ने सीपको विकास हुन्छ । यसले समाज र देशमा समेत धार्मिक सहिष्णुता र सद्भाव कायम गर्न सहज हुन्छ । कुनै धर्मको विशेषज्ञता भए पनि अर्को धर्मप्रति उदार दृष्टिकोण राखिदिए समाजमा सबैको कल्याण र मर्यादाको रक्षा हुने हुँदा सोही मार्गबाट समाजलाई हामी सबैले आ-आफ्नो योगदान दिऔ भन्ने लेखकको आग्रह रहेको छ । आफ्नो पेशागत धर्मको पालना र प्रचार गर्दै जाँदा अर्को समुदायप्रति ठेस नपुगोस भनी सतर्क रहनुपर्छ भन्ने  लेखकको मनसुवा रहेको छ । 

अन्त्यमा, पक्कै पनि यो आलेखले शोधपत्र लेखनको जस्तो मिहिन हिसाबले धर्मसम्बन्धी विषयका सबै क्षेत्रलाई समेट्न सक्दैन । यसका सीमितता तथा कमजोरीहरु पक्कै पनि छन् भन्ने ठानेको छु । तथापि विद्वान पाठकहरुमा यति विचार राखेपछि प्राप्त हुने प्रतिक्रिया र त्यसबाट आफूले प्राप्त गर्ने प्रयोगात्मक ज्ञान (Empirical Knowledge) का लोभले मेरो धारणा यहाँ प्रस्तुत गर्ने जमर्को गरेको छु ।  पढीसकेपछि तपाईको धर्म (धारणा) अनुरुप लेखकलाई पृष्ठपोषण दिनुहुनेछ भन्ने विश्वास लिइएको छ ।

Monday, May 31, 2021

लेखः तेरा बाउः मेरा पिताजी


अहिले मृत्युसँगको महासङ्ग्राम चल्दैछ । कोरोनाको पछिल्लो भेरिएन्ट धेरै नै खतरनाक भएको सबैलाई अन्दाज भइसकेको छ । सबै कार्यालयहरुले अत्यावश्यक बाहेकका सेवाहरु बन्द गरेका छन् । सङ्क्रमणको साङ्लो चुडाउनलाई सर्वसाधारणहरुलाई घरैमा बस्न र सकेसम्म आइसोलेट बन्न आग्रह गरिएको छ ।

यसै प्रसङ्गमा एक दिन एउटा कार्यालयमा अब कसरी अघि बढ्ने विषयमा छलफल शुरु भएछ । धेरै थरी प्रस्तावहरु आए । आलो पालो मिलाएर काम गर्ने, प्रत्येक दिन आए पनि दुई सिफ्ट बनाएर चलाउने, अत्यावश्यक सेवा नभएकोले कार्यालयमा दर्ता चलानीको काम मात्र सामान्य रुपमा गरी कार्यालयलाई पूर्ण रुपमा बन्द गर्ने आदि । सबै कुरा सुनिरहेका हाकिम साबले अन्त्यमा भनेछन्– हाम्रो कार्यालयमा जनसम्पर्क हँुदैन । कार्यालय बन्द गर्नु आवश्यक नै छैन । उच्च मनोबल लिएर काम गर्नुपर्छ अनि सतर्क रहनुपर्छ । हाकिम साबका कुराहरु सुनिसकेपछि त्यहाँ उपस्थित मध्येकै एकजना कर्मचारीले एउटा किस्सा सुनाए । उनले भनेको कुरा एकाध बाहेक कसैले ध्यान दिएनन् कि बुझेनन् कि ? एकदेशमा दुई जना मित्रहरु थिए । उनीहरुको मित्रता कसैसँग अतुल्य थियो । एक अर्काका लागि मरिमेट्ने साथीहरु भए पछि गाह्रो–साह्रोमा सरसहयोग र महफिलमा सँगै रमाउने नै भए । एक दिन यस्तो मोड आइपुग्यो, पहिलो साथीको पिताजीले मृत्युवरण गरे । पिता पुत्रमा असाध्यै प्रेम थियो ।

 देशसँग देशलाई आइसोलेट गर्ने, प्रदेशसँग प्रदेश, जिल्लासँग जिल्ला, गाउँसँग गाउँ, प्रत्येक घरसँग घर र व्यक्तिसँग व्यक्तिको आइसोलेसन गरिएपछि करिव ३ हप्तामा भाइरसको चक्र पुरा हुन्छ र आफै सङ्क्रमण कम हँुदै जान्छ भनेर चिकित्सकहरुले बताउदै आएका छन् । तर, एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्तिमा फैलने क्रम जारी रहेपछि कहिल्यै यसको चक्र पुरा हुँदैन र सङ्क्रमण भई नै रहन्छ । यसरी सङ्क्रमण लामो समयसम्म जारी रहनाले भाइरसले आफ्नो रुप परिवर्तन गर्छ ( म्युटेसन) र नयाँ भेरिएन्टको रुपमा फेरि अर्को सङ्क्रमण लिएर आँउछ । त्यसैले सबै कुरा त्यागेर अहिले आइसोलेसनको विकल्प छैन ।

साँच्चै भन्नु पर्दा त्यस्तो आदर्शतम् प्रेम र अनुराग जो सुकैको पिता पुत्रमा कहाँ पाइन्छ र ? या त कुनै आख्यानकारको काव्य या त पौराणिक पात्रको साहारा लिनुको विकल्प रहँदैन । छोराको विलाप शुरु भैहाल्यो । उसको साथीलाई पनि दुःख नलागेको त होइन तथापि धेरैबेरमा सम्हालियो । मृत्युमा आँफैले आफैलाई सम्झाउने र सम्हालिने हो । जसले मृत्युबरण गर्छ उसको त खेलो फड्को सकिन्छ तर अब बाँच्नेहरुको खेल शुरु हुन्छ । बाँच्नेहरुको खेलमा पहिलो गोटी साथीले चालेको थियो । अनेक दृष्टान्त तथा प्राकृतिक नियमको कुरा गरेर शोक सन्तप्त पुत्रलाई सम्झाउछ साथीले । बाँच्नेले फेरि पनि बाँच्ने खेल खेल्नैपर्छ, अर्को उपाय छैन । बाबुको काज किरिया सकियो । विस्तारै मृत्युको घाउ समयले पुर्दै गयो । समय चक्रले फेरि अर्को फन्को लगायो । अब दोस्रो साथीको पालो थियो । दोस्रो साथीका पिताजीलाई पनि कालले छोडेन । दोस्रो साथीको पनि पिता पुत्र प्रेम तथा अनुराग पहिलोमा भन्दा सम्भवतः बढी नै थियो । यस्तो प्रेमको उपमा के दिने आँफै कन्फ्युज छु । पहिलो साथीले सम्झाउन त कोशिष गरेकै हो तर पितृशोक बस उसले साथीको कुरा बुझ्नै सकेन । उसले साथीको सम्झाईमा अतिरञ्जना पायो । उसलाई लाग्यो, आफ्नो प्रिय पिताजी मर्दा धीत मर्ने गरी रुन पनि नपाउने ? त्यसपछि पिताप्रतिको अनुराग साथी प्रतिको तिरस्कारमा परिणत भयो । भन्यो– मैले कुनै दिन तिम्रा बाउ मर्दा तिमीलाई सम्झाएको थिएँ भन्दैमा तिमीले अहिले त्यसको पैंचो तिर्नुपर्छ भन्ने छैन ।

यहाँ त मेरा पिताजीको असामयिक निधन भएको छ । तिमी भने यसलाई हल्का रुपमा लिन्छौ ? के तिमीभित्र मृत्युजन्य शोक तथा संवेदना समाप्त भयो र यन्त्रवत मलाई सम्झाउन उद्यत रहन्छौ ? दोस्रोले आफ्नो साथीको पिताजीलाई बाउ भन्यो र आफ्नो पिताजीलाई पिताजी नै भन्यो । प्रष्ट हो पुत्रमा पिताप्रतिको अनुराग ज्याँदै नै रहेछ । कोभिडको भीडमा हामी कसरी हराइरहेछौ ? चीनमा कोभिडको प्रकोप हुँदा हामीले भन्यौ– चीनमा हो, नेपालमा त हैन नि ! हामीले गर्नुपर्ने तयारीको त के कुरा, त्यो सम्बन्धमा खोजी न चासो, केही नै गरेनौ । त्यसको केही पछि हाम्रै निर्णयले लाखौं मुस्लीमहरुको भेला गर्न बोलायौ इज्तमा भनेर । कमसेकम १० लाख मानिसको उपस्थितिमा त्यो धार्मिक कार्यक्रम सम्पन्न भएको थियो । त्यसपछि दिल्लीस्थित मस्जीदका भक्तजनहरुलाई कोरोना पुष्टि भएपछि मात्र हामी एक खेपका लागि अलिकति झस्किएका थियौ । यहाँ नेर हाम्रो भाग्य बलियो ठहरियो र ठूलो दुर्घटना हुन पाएन । यो त प्रतिनिधि भेला मात्र थियो ।

मानिसहरूको जमघट हुने अन्य कति कार्यक्रम भए त्यसको लेखा जोखा नै छैन । धन्य ! संक्रमण नियन्त्रण भन्दा बाहिर गएन । यति हुँदाहुँदै पनि मलाई लाग्छ पहिलोपटकको संक्रमण फैलिएको अवस्थामा हामीले कम्तीमा शहरी इलाकामा अलि बढी नै सतर्कता अपनाएको थियौं । यसपटक त जनता पनि थेत्तरा भए । कोही अझै पनि कोरोनालाई प्रोपोगान्डा नै हो भनी फुक्दै हिडेकै छन् । हामी अहिले धेरैले भन्ने गरेको वाक्यांश ‘ केही नहुञ्जेल केही हँुदैन’ कै शरण परेर पुरै भाग्यमा विश्वास गर्ने आत्मबलद्वारा दर्विला भएका छौं । यो पटक न सरकारले कुनै ठूलो तयारी ग¥यो, न कसैले । तयारी गर्नु भन्दा अघि नै धेरै मान्छेलाई कोरोनाले काम तमाम गरिसकको अवस्था छ । अझै पनि, ‘ए ! त्यो छिमेकीकोमा मात्र हो । हाम्रो घरमा छैन’ को मनस्थिति आम मान्छेहरुमा पाइन्छ । अरुको मृत्यु हुँदासम्म साथीको बाउ हो भनेर सम्झाउन त सकिएला तर आफ्नैको मृत्यु र आफ्नै मृत्युमा कसैले सम्झाउन हिम्मत गर्ने छैन भन्ने कुरा समयमै ख्याल राख्न ढीला भइसकेको छ ।

गत वर्ष सरकारले नै लकडाउनको घोषणा ग¥यो । हरेक जिल्लामा, हरेक स्थानीय तहमा क्वारेन्टिन बनाइए । सीमाका विभिन्न स्थानमा होल्डिङ सेन्टर तथा संक्रमण पुष्टि भएकाहरुलाई राख्न आइसोलेसन सेन्टर बनाइएका थिए । कुनै घरको कुनै व्यक्तिमा लक्षण देखिए तुरुन्त क्वारेन्टिनमा लगेर निगरानी गरियो । सङ्क्रमणको श्रृंखला चुडाउनलाई त्यतिबेला साँच्चै नै प्रयास भएको थियो । भलै भेन्टिलेटर त्यति धेरै थिएनन् । त्यसमा चै नेपालीको भाग्यवादले काम गरेजस्तो देखियो– त्यति धेरै भेन्टिलेटरको आवश्यकता देखिएको पनि थिएन । तर यसपटक चैं हामीले के के गर्न भ्यायौ ? काठमाण्डौमा संक्रमित भएर आएका मानिसहरु गाउँमा बिरामी हुँदा वा मरिरहँदा सोच्छु, के तिनीहरु घरमा हुनुपर्ने हो र ? उनीहरुलाई समयमै आइसोलेट गरी उपचार गर्न नसक्दा एकातिर अकालमा मृत्युले ताण्डब मच्चाएको छ भने अर्कातिर अहिले सारा गाउँ तथा दुर दराजसम्म कोरोना फैलिएको छ ।

सारा जनता भयाक्रान्त बनेका छन् । सरकारको तयारी एक ठाउँमा छ, त्यसमा कमजोरी भयो । अनि हामी जनता के गर्दैछौ ? अरुको मृत्युलाई फेसबुक र सामाजिक सञ्जालको स्टाटस बनाएर लाइक र कमेन्ट गन्दै मर्न बाँकी रहेकाहरुलाई थप मृत्युको निम्ता त दिदै छैनौ ? एक चोटी दोहोर्याएर सोच्ने बेला भएको छ । त्यो पनि मर्यो, ऊ पनि मर्यो भनेर मृत्युको पङ्क्ति देख्दा बिरामीको मनोबल कहाँ रहन्छ ? बरु हामीले यति गर्न सक्छौं – फेसबुकमा समवेदना स्वरुप दिवंगतको फोटो नहालौं । समाचार दिनै पर्ने कर्तव्य भएको एक जनाले हालिसकेपछि त्यसलाई क्बम रियाक्ट गर्ने वा एक शब्द श्रद्धाञ्जलि वा च्क्ष्ए लेखेर सूचना ग्रहण गरेको सन्देश दिनु वा दिवंगतप्रति श्रद्धा व्यक्त गर्नु नै आजको अवस्थामा सबैभन्दा बुद्धिमानी देखिन्छ । हामीले बिरामीका छिमेकी वा परिवारका अन्य सदस्यहरुलाई सोधेर के कस्तो अवस्था छ भनेर बाचुञ्जेल एक पटक फोन नगर्ने अनि मृत्यु हुनासाथ फोटो हालेर समवेदना र श्रद्धाञ्जली व्यक्त गर्ने विक्रितिपूर्ण कार्य गर्नाले यो सिङ्गो समाजको मनोबल गिरिरहेको छ । हुन त माथिको कथामा भनिएझैं दिवंगतसँगको अट्याचमेन्ट र अनुरागको मात्रा अनुसार सबै कुरा फरक पर्न सक्छ ।

तथापि हामीले सकेसम्म संयमित भएर बस्नुपर्ने समय आएको छ । रोग प्रतिरोधात्मक क्षमता अभिवृद्धिद्वारा रोगसँग लड्ने क्षमता विकास गर्न सकिन्छ भनेर सास फेर्न सिकाउनेदेखि लिएर योगा ध्यान सिकाउनेहरुको बजार आजभोलि बिस्तार भएको देखिन्छ । व्यायाम तथा योगाभ्यासले निशन्देह हामीलाई मजबुत बनाउँछ । तर, यो अहिलेलाई भने घरमा आगो लागे पछि कुवा बनाउन दौडे जस्तै हो । आज व्यायाम वा योगाभ्यास गर्नाले आजै वा भोलिलाई नै हामीले रोग प्रतिरोधात्मक क्षमता बढाउन सक्दैनौ । बरु व्यायाम र योगाभ्यासलाई जीवनशैलीको रुपमा अपनाउदा भने यो जीवनभरलाई सहायक हुनसक्छ । अर्कातिर आयुर्वेदिक औषधिको व्यापार पनि त्यस्तै देखिन्छ । आयुर्वेदिक औषधिले पनि तुरुन्तै काम गर्ने होइन । इमर्जेन्सीमा हामीले एलोप्याथिकका औषधी सेवन नगरी सुखै छैन । तुलसी मञ्जरी वा तुलसीको पत्ता, बोझो, अलैंची, दालचिनी, बेसार, गुर्जो आदि जस्ता जडीबुटीजन्य कुराहरु घरमा राखेर सावधानीपूर्वक जानकारहरुको सल्लाहमा तिनीहरुको काँडा पानी सेवन गर्ने, पानीको वाफ लिने जस्ता कार्य गरेमा केही हदसम्म स्वस्थ्य सुधारमा मद्दत गर्ला । तर, जडीबुटीको प्रयोग जथाभावी गरेमा यसले राम्रो नतिजा दिन सक्दैन भन्ने कुरा पनि ख्याल राख्नुपर्छ । ज्वरो आउँदा कसरी प्राथमिक उपचार गर्ने भन्ने जानकारी राख्दा सबैको लागि फाइदा नै हुने देखिन्छ । बरु हामीले सँधै देखेर आफूसँगै रहेर पनि वास्ता नगरेका धेरै कुराहरु हुन्छन्– त्यस्ता कुराहरुमा ध्यान दिनुपर्छ । उदाहरणको लागि सँधै पत्रिकामा एम्बूलेन्स लगायत महत्वपूर्ण टेलिफोन नम्बरहरु छापिन्छन् । तर कहिल्यै पढ्दिैन । हामीले घरका सबैले देख्ने ठाउँमा एम्बुलेन्स, नजिकको स्वास्थ्यकर्मी वा डाक्टर, प्रहरी, जिल्ला प्रशासन कार्यालय, वडा कार्यालय, वडाध्यक्ष तथा मेयर÷ उपमेयर, दमकल आफूले प्रयोग गर्ने गरेको अटो रिक्सा आदि आफूलाई भैपरी आउन सक्ने व्यक्ति वा संस्थाहरुको फोन नम्बर लेखेर टाँस्नु वा मोवाइलमा सेभ गर्नु जरुरी छ ।

महामारीको समयमा सबैले सिटामोलको एक दुई फाइल घरमा राख्नुपर्छ । थर्मोमिटर तथा अक्सिमिटर सकेसम्म घरमा राखेर बेला–बेला आफ्नो स्वास्थ्यको जाँच गर्दै गरे आफू र परिवारको स्वास्थ्यमा सजग रहन मद्दत पुग्छ । यी सबै कुरा गरिसक्दा, हालसम्म कुनै पनि भाइरसजन्य रोगको पूर्ण रुपमा उपचार गर्न सक्ने औषधि बनेको छैन । चाहे त्यो जति सुकै अघि नै जनार्दन कट्टेल देखापरेको किन नहोस् । यसको नियन्त्रण वा रोकथाम गर्न सकिन्छ तर निर्मूल पार्ने औषधि बनेको छैन । पछिल्लो समय देखा परेको कोरोना भाइरसको नयाँ भेरियन्टको पनि उपचार सम्बन्धमा सोही कुरा लागु हुन्छ । डाक्टरले लक्षणको आधारमा बिरामीलाई सपोर्ट गर्ने हो । रोगलाई जित्ने हाम्रै शरीरभित्रको इम्युनिटीले मात्र हो । यसै सन्दर्भमा सामाजिक सञ्जालमा आइरहने एउटा सकारात्मक सोचको अर्को छोटो किस्सा यहाँ प्रस्तुत गर्न उपयुक्त देखिएको छ । अमेरिकामा एकपटक एक व्यक्तिलाई मृत्युदण्डको सजाय सुनाइएको थियो ।

उसलाई परीक्षणका लागि मृत्युदण्ड बिषालु सर्पको डसाइबाट दिइनेछ भनी बताइयो । उसको आँखामा पट्टी बाँधेर सर्पको जस्तै दाँत भएको सुईले घोचियो । अभियुक्तलाई लाग्यो कि– मलाई सर्पले टोकी सकेको छ । त्यसपछि २४ घण्टा भित्रै उसको मृत्यु भइ हाल्यो । यो साँच्चै नै अचम्मको र रहस्यमय घटना थियो । बैज्ञानिकहरूका लागि पनि ठूलो अनुसन्धानको विषय बन्यो । त्यसपछि मृतकको शरीरको जाँच गरिहेर्दा उसको रगतमा सर्पको विषको मात्रा पाइयो । यस कथाको सन्देशबाट हामीले भन्न सक्छौं कि – हाम्रो मस्तिष्कले जस्तो सोच राख्यो त्यस्तै नै शरीरले रसायनिक पदार्थ उत्पादन गर्ने रहेछ । कोभिडको सन्दर्भमा पनि हामीले नकारात्मक कुराहरु मात्र सोच्यौं भने हामी झनै कमजोर बन्दै जान्छौं र हामी रोग प्रतिरोध क्षमताहीन हुनेछौं । त्यसैले हामीले दह्रो आत्मबल तथा हामीभित्रै रहेको सकारात्मक उर्जाद्वारा रोगलाई परास्त पार्नु पर्ने समेत देखिएको छ । त्यसो भएपछि अब कोरोना भाइरसलाई जित्ने दुइटा तरिका मात्र देखिए । पहिलो इम्युनिटी बढाउने । जसका बारेमा चर्चा गरिसकियो । इम्युनिटी हामीसँग जे छ छँदैछ । बढाउने भन्दैमा केही महिना वा दिनको योगाभ्यास, व्यायाम वा आहार विहारले बढ्दैन ।

यो त जन्मेदेखि लगातार विकास भएको हुन्छ । हाम्रो जीवन पद्धति÷ शैलीले समेत निर्धारण गर्छ । यसमा सकारात्मक सोचजन्य उर्जाले पक्कै सहयोग पु¥याउने नै छ । दोस्रो पद्धति भनेको सङ्क्रमण फैलन नदिने नै हो । त्यसका लागि सङ्क्रमणको शृङ्खलालाई चुडाउनुपर्ने हुन्छ । जसको लागि आइसोलेसनको जरुरी हुन्छ । देशसँग देशलाई आइसोलेट गर्ने, प्रदेशसँग प्रदेश, जिल्लासँग जिल्ला, गाउँसँग गाउँ, प्रत्येक घरसँग घर र व्यक्तिसँग व्यक्तिको आइसोलेसन गरिएपछि करिव ३ हप्तामा भाइरसको चक्र पुरा हुन्छ र आफै सङ्क्रमण कम हँुदै जान्छ भनेर चिकित्सकहरुले बताउदै आएका छन् । तर, एक व्यक्तिबाट अर्को व्यक्तिमा फैलने क्रम जारी रहेपछि कहिल्यै यसको चक्र पुरा हुँदैन र सङ्क्रमण भई नै रहन्छ । यसरी सङ्क्रमण लामो समयसम्म जारी रहनाले भाइरसले आफ्नो रुप परिवर्तन गर्छ ( म्युटेसन) र नयाँ भेरिएन्टको रुपमा फेरि अर्को सङ्क्रमण लिएर आँउछ । त्यसैले सबै कुरा त्यागेर अहिले आइसोलेसनको विकल्प छैन ।

यो कुरा नबुझेर होला अझै पनि आफ्नो काम, व्यापार र टार्गेटलाई चैं पार गरिहालौ भन्दै कतिपय व्यक्ति, कार्यालय तथा व्यापारीहरु आफ्नो काम चालु राखेर झन् ठूलो संक्रमणलाई निम्ता दिइरहेका छन् । त्यसैले अहिले उसको बाउ मर्दा हामीले नबुझे जस्तो ग¥यौ, आफ्नै खाले अर्ति र बुद्धि दिदै हाम्रा क्रियाकलापलाई जारी राख्यौ भने भोलि आफ्नै पिताजी मर्दा सम्झाउने साथी पनि बाँकी रहदैनन् भन्ने बुझ्नु अत्यन्तै जरुरी छ ।

Wednesday, May 12, 2021

लेखः माधवी-दासत्वबिरुद्धको गद्यकाव्य

 

माधवीः शोषण बिरुद्धको गद्यकाव्य

-ऋषि शान्तिप्रिय

साझा प्रकाशनको बिक्री कक्षमा पुग्दा मेरो नजर सिधै माधवीमा ठोकियो ।  पुस्तक किनेरै निस्किएँ । माधवी हातमा देख्दैखेरी एक जना विद्वान मित्र भन्दै थिए- अलि गाह्रो छ बुझ्न तर प्रसिद्ध उपन्यास हो । मनमनै सोचें – "गाह्रो भए पनि कसो नबुझिएला त !" लेखकका मन्तव्य र थप केही पृष्ठ पढेपछि लाग्यो – पहिल्यै पढ्नु पर्ने पुस्तक रहेछ । तथापि पढी सकेपछि लाग्यो - एउटा योग्यताको स्तरमा पुगेपछि मात्र पढ्नु पर्ने रहेछ । मेरो जन्म भन्दा २ वर्ष कान्छो नेपाली उपन्यास पढ्न मैले प्रकाशन पछिका ३८ वर्ष पर्खिएँ । अहिले सोच्दैछु - कम्तिमा मैले पुस्तक पढ्न सक्ने  आँट, धैर्यता र योग्यता जम्मा गरेरै पढेंछु – पढ्नकै निमित्त । मलाई लाग्यो सबै पाठकहरुले गहन कृतिलाई न्याय दिन सक्दैनन् । बरु मेरो यो लेखले जिज्ञासु पाठकलाई पुस्तकप्रति सम्मोहन जगाओस भन्ने मेरो मनसुवा निवेदन गर्दछु ।

विद्वान लेखक मदनमणि दीक्षितले यस उपन्यासलाई छैटौं संस्करणमा समीक्षा बेगरको माधवी  भनेर आफूले नै यस प्रति बारम्बार साना लेखहरु लेख्ने गरेको बताएका छन् । उनी बितेर गएको केही वर्षपछि उनलाई श्रद्धाञ्जली स्वरुप यो समीक्षा/समालोचना लेख्ने धृष्टता गरेको छु । कृति ज्यादै गहन छ । यसका चरित्रहरुका आफ्ना आफ्नै विशेषताहरु छन् । महत्वहरु छन् । यसका साह्रै धेरै आयामहरु पनि देखिएका छन् । एउटा छोटो आलेखमा अटाउन सक्ने गरी सकेसम्म थोरै शब्दद्वारा यहाँ माधवी सम्बन्धमा चर्चा गर्ने जमर्को गरेको छु । शुरुवातमै तमाम विद्वान पाठकहरुप्रति मेरा कमजोरीप्रति क्षमादान माग्दै सकेसम्म लेखकीय, चरित्रहरु, उपन्यास र यसको मूल मर्मलाई केलाउने कोशिष गर्दछु ।

महर्षि बेदव्यासले महाभारतको उद्योग पर्वमा देबी माधवी र राजा ययातीको कथा प्रस्तुत गरेका थिए । यसै कथाको पृष्ठभूमी र आफ्नो लामो अध्ययन तथा शोधलाई समेत समाविष्ट गर्दै उपन्यासकार दीक्षितले यो  ग्रन्थलाई पेश गरेका छन् । पहिलो संस्करणबाट छैटौंसम्म आइपुग्दा कयौं ठाउँमा संशोधन गरिएको र उतिबेला उत्तर बैदिक उपन्यास वा एघारौं विक्रम पुर्वको भनिएकोमा त्यसरी  समय नै तोक्नु उचित नहुने ठहर्‌याएका छन लेखकले । जे होस हरप्पा र महेनजोदाडो सभ्यताको लोप भए पछि र उत्तर भारतीय समाजमा साना ठूला राज्यहरु स्थापना भई सभ्यताले बामे सर्दै गर्दा ताकाको समयलाई उपन्यासको आधार समय बनाइएको छ ।

माधवीको भूगोल चम्पा देखि बागमती किनाराको मण्डलक जनपदसम्म  फैलिएको छ । यसका केही प्रसंगहरुले शैवालिक चुरे क्षेत्र सम्म, हरियुपिया (हरप्पा) र सिन्धु नदीसम्म तथा ब्रह्मपुत्र नदी सम्मको भूगोललाई समेटेका छन् । यसमा साना ठूला गरी करीब १५ वटा राज्यसँग सम्बन्धित प्रसंगहरु आए पनि उपन्यास कौशिक तटको विश्वामित्र आश्रम, अहिच्छत्र राज्य तथा प्रतिष्ठानपुर, अयोध्या (कोशल), काशी, भोजनगर, बिदेह, मण्डलक, अङ्ग (चम्पा),  तथा बङ्ग लगयतका प्रसङ्गहरु प्रमूख रुपले आउछन् । महाभारत तथा श्रीमद्भागवत महापुराणको कथामा आउने राजा ययाती र उनकी छोरी माधवी तथा विश्वामित्र एबं उनैका अन्तेबासिन् (शिष्य) गालबको प्रसङ्गमा आवश्यकता अनुसार थप पात्र, घटना विवरण तथा विश्लेषण अनि प्रेम प्रसंगसँग जोडिएको कर्तब्यबोध र  साँस्कृतिक अभ्यास, त्यति बेलाको समाजको रोगको रुपमा रहेको दास प्रथा तथा नारी र शिशुहरु प्रति परिवर्तकको सामग्रीको रुपमा गरिने ब्यवहारहरुलाई केन्द्रमा राखेर एउटै मालामा उनेका छन् दीक्षितले ।

उपन्यासको विविध आयाम बारेमा चर्चा गर्नु पूर्व यस उपन्यासको सार यहाँ चर्चा गर्नु उपयुक्त हुनेछ ।

माधवीको कथाले वैदिक कालमा अभिशापको रुपमा रहेको दास व्यवस्थालाई परिवर्तनको बाटोमा डोहोर्याएको छ ।  ऋषि विश्वामित्रले दासत्व बिरुद्धको राजनैतिक उद्देश्यबाट शुरु गरेर केही प्रयासहरुद्वारा समाज परिवर्तन गर्न कोशिष त गरे । तर विस्तारै बिस्तारै विभिन्न राज्यमा आफैं चेतना बढ्दै गएर, सानातिना दास विद्रोह र मानवीयता भरिदै भरिदै जाँदा गृहदास तथा शृङ्खलामा बाँधिएका दासहरु समेत कृषक, अन्य पेशाहरु र राज्यका सेना आदिमा परिवर्तन हुँदै एउटा आशालाग्दो किरण देखाएर समाजलाई उन्नति पथमा लम्कदो र सभ्यतामा फड्को मार्दो अवस्थामा छोडेका छन् लेखकले । तैपनि विश्वामित्रले दासप्रथाको अन्त्यको लागि अश्वमेध यज्ञ गर्ने र दास प्रथा एकै चोटिमा समाप्त पार्ने भन्ने उद्देश्यले आफ्ना शिष्य गालबसँग गुरुदक्षिणामा चारवटा श्याकर्ण घोडा मागेर जुन धाक देखाए , त्यसको नैतिक धरातल दक्षिणा प्राप्त गर्दा सम्म बचाउन सकेनन् ।  पछि उनले अश्वमेध यज्ञ पनि गरेनन् ।

यसै कथामा नारीको दारुण्यता, शक्तिहीनता र निस्सारतालाई उदाङ्गो रुपमा पेश गरिएको छ । सम्भवत कतिपय प्रसङ्गमा आजको आधुनिक समाजमा समेत यो अवस्था कालजयी बनेर बसेको महशुश हुन्छ । यसको ज्वलन्त उदाहरण माधवी स्वयम् नै हो ।  नहुषनन्दन असुर सम्राट ययातिकै छोरी भए पनि उसकी माता विश्वाचीले ऊ जन्मेकै दिन छोडेर जानाले ऊ जन्मजात निस्सहाय हुन्छे । तथापी उसकी विमाता शर्मिष्ठा, धातृ सुनन्दा र दरबारका दासीहरुको समान्य स्यहार पाएर माधवी हुर्किन्छे । माधवीलाई बीस वर्षको उमेरमा अहिच्छत्र राज्यकी महामाया बारूणीको रुपमा बरण गर्छ - अहिच्छत्र सभाले । यसपछि हरेक वर्ष बरुण महोत्सवमा उसलाई शिशुहरुको बली दिनका निम्ति उपयोग गरिन्छ भने महाप्रोहित हलिमकले उसलाई सँधै नै दुर्व्यवहार गरिरहन्छ । दासशालाहरुबाट तिनीहरुका शिशु खोसेर बरुणलाई हरेक वर्ष बलि चढाउने आसुरी प्रथा त्यस राज्यमा विद्यमान छ ।

अर्कोतर्फ विश्वामित्र र बशिष्ठबिच राजा सुदासको पौरोहित्यको विषयमा मतभेद भएर बिग्रह हुदा विश्वामित्रको शिष्य गालबले आफ्नो गुरुलाई निश्चय नै साथ दिएको थियो । त्यसबाट प्रसन्न भई बिना गुरुदक्षिणा गरीब शिष्य गालबको समावर्तन (दीक्षान्त) हुने बताएपछि स्वाभिमानी गालबले गुरुदक्षिणा नदिई आफू समावर्तन नलिने अड्डि लिन्छ । अन्त्यमा विश्वामित्रले रिसाएर गुरु दक्षिणामा चार वटा श्यामकर्ण घोडाको माग गरे र नदिएमा श्राप दिई तिर्यग्योनीमा पुर्याउने भनी धम्की पनि दिए । (मूल ग्रन्थमा आठसय भनिएको - जसको उद्देश्य माथि उल्लेखत छ ।)

त्यसपछि गालबको यात्रा शुरु हुन्छ – गुरु दक्षिणाका लागि  । सर्वप्रथम ऊ आफ्नो बालसखा सुपर्ण कर्कोटक नागजेयलाई भेट्न र सहयोगको यचनाको निमित्त मण्डलक जनपद जान्छ । ऊ गरुण बंशको हुन्छ । ऊ विभिन्न स्थानमा घुमिरहने र  विभिन्न विषयमा जानकारी राख्ने भएकोले उसले सहयोग गर्न सक्छ भन्ने आत्मविश्वासका साथ गएको हुन्छ । त्यहाँ कर्कोटक सुपर्ण गरुणको आफ्नै संस्कृति तथा रीतिस्थिति हुन्छ । सदानीरा नदी छेउ भएको त्यो जनपदमा गालबले सुपर्णकी जाया (सन्तान जन्माउनको लागि पाणिग्रहण गरिएकी पत्नी जो सन्तान जन्मेपछि स्वाधीन हुन्छे ।) जवामा पुत्रमन्थतन्त्र र पुत्रेष्टि यज्ञका विधिहरु सम्पन्न गराएर आफूमा रहेको दक्षता समेत प्रमाणित गर्छ । यसपछि नगजेयको साथमा ऊ असुरसम्राट ययातिको दरबार अहिच्छत्रमा पुग्छ ।

अहिच्छत्रमा पुग्दा उसको भेट बारुणी महामाया त्रिलोक सुन्दरी माधवीसँग हुन्छ । उसको सुन्दरता र ब्यक्तित्वबाट प्रथम दृष्टिमै कौशिक गालबमा एक प्रकारको कुतकती उठ्छ । त्यति नै बेला माधवीले एउटा शिष्यलाई बरुण बलिको रुपमा प्रज्वल्लित अग्नीमा दाह गर्छे । गालब बिस्मित बन्छ । भोलिपल्ट ययाति सभामा गरुण नागजेय समेतको मद्दतले गालब आफू चारवटा श्यामकर्ण घोडा भिक्षाको रुपमा माग्न आएको कुरा बताउछ ।  तर त्यसको उद्देश्य अहिच्छत्र संस्कृतिको (दास प्रथाको) बिरुद्ध भएकोले राजसभाले आफ्नै बिरुद्धको कदम ठहराउछ । तथापि ययातीको दानशीलता विश्वभर प्रख्यात थियो । दान गर्न पाउनु ठूलो अहोभाग्य सम्झन्थ्यो ऊ । उसले दान दिने त भन्छ । तर ऊसँग वास्तबमा एउटा पनि श्यमकर्ण घोडा हुदैन । हरेक दिन दान गर्नाले ययातिकोष पनि करिब करिब रित्तिएको हुन्छ । श्यामकर्णको सट्टामा दौतल दिन समेत असमर्थ भएपछि केही दिनसम्म नै संसदमा ठूलो बहस चल्छ र अन्त्यमा ययातीले माधवीलाई नै उपयोग गरेर "आँफै ती श्याकर्ण घोडा प्राप्त गर र गाधेय विश्वामित्रको गुरुदक्षिणा बुझाऊ " भन्दै माधवीलाई नै गालबको हातमा सुम्पिन्छ ।  यस बिचमा गालबको प्रयासले त्यहाँ केही दासहरुले मुक्ति पाउँछन् । उसले थुप्रै दासहरु दासशालामा शृङ्खलामा बाँधिएको देख्छ । साथै दासहरुप्रति गरिएको क्रुर र अमानवीय व्यवहार, साधारण कसुर वा बिनाकसुर नै पनि काशाघात तथा मरणदण्ड समेतको सजायको पनि अनुभव गर्छ । अन्त्यमा माधवीलाई अघि लगाई ऊ अयोध्याको बाटो लाग्छ ।

माधवीलाई सुवाहुले चारवटा चक्रवर्ति सम्राटकी माता बन्नेछ्यौ भनेर बरदान दिएको हुन्छ । केशशुल्काको रुपमा (कुनैकुरा प्राप्त गर्ने परिवर्तकको रुपमा सन्तान जन्माइदिने आइमाई) चक्रवर्ति सम्राट जन्माइदिएर गालबनिम्ति श्यामकर्ण घोडा प्राप्त गर्ने अभियानमा आफू सरिक हुँदा उसको लागि फाइदाको विषय भनेको महाप्रोहित हलिमकको दुर्व्यवाहारबाट मुक्त हुने र गालबप्रतिको चित्ताकर्षण नै थियो  । तथापि त्यो निर्णयले माधवीलाई एउटा दलदलबाट झिकेर अर्को दलदलमा फ्यक्दै थियो ।

कोशलमामा हर्यश्व राजा हुन्छ । त्रिलोक सुन्दरीसँगको करारीय प्रस्ताब उसले नमान्ने कुरै भएन । गालबले माधवीको हर्यश्वसँग पाणिग्रहण गराउँछ । आँफै नै माधवीको पुत्रमन्थ तन्त्र तथा पुत्रेष्टि यज्ञकर्म गराउन सरिक हुन्छ । भावविह्वल भएर गालबले यो सबै गराउँछ । गालबले माधवीको सामिप्यता भने पाइ नै रहन्छ  । उसको नियुक्ती बेद तथा शास्त्राध्यायन गराउनको निम्ति उपाध्यायमा गरिन्छ । हर्यश्वको जायाको रुपमा गर्भवती भए पनि गालब र माधवीको प्रेम झन झन गाढा हुँदै जान्छ ।  कोशल राजधानी अयोध्यामा रहदा माधवीले ठूलो प्रसब ब्यथा पश्चात एक पुत्र पैदा गर्छे । एक श्याकर्ण घोडा प्राप्त हुन्छ ।  छोराको नाम बसुमना राखिन्छ ।

 त्यसपछि ती युगलको यात्रा काशी नरेश दिवोदासको दरवारका लागि शुरु हुन्छ ।  दिबोदासले आफ्नो राज्यमा दाश ब्यवस्थालाई अन्त्य गर्दै लगेको छ । त्यहाँका दासहरुलाई मुक्ति गरेर राष्ट्र (खेत) प्रदान गरिने र उक्त राष्ट्रबाट जनपदका लागि बलि (कर) प्राप्त गरी अर्थब्यवस्था सञ्चलन गर्ने आधुनिकता त्यहाँ अनुभव गर्छन् । काशीमा रहदा दिवोदासको प्रमूख ऋत्विजको भुमिका पाउछ गालबले । त्यहाँ रहदा गालबले दासी गिरिकालाई बिर्यदान गरी दास पति-पत्नी भल्लाक्ष गिरकाको बिमोचन गराउछ । अरिष्टनेमी ऋषिले ती युगललाई श्राप दिई तिर्यग्योनीमा पठाउदा दासत्वबाट मोक्षको मार्ग यही नै देखाइदिएको थियो । दिवोदासको सहचार्यमा पनि उक्त बमोजिम नै माधवीले एक पुत्र प्राप्त गर्छे । उसको नाम प्रतर्दन राखिन्छ । बदलामा उनीहरुले एउटा श्यामकर्ण घोडा प्राप्त गरी विश्वामित्रलाई पठाउछन् ।

 त्यस पछि उनीहरु पुनः अर्को राज्य भोजनगर तर्फ लाग्छन् । भोजनगर उशीनर बैश्यहरुको राज्य हो । उनीहरु यायावरहरुले सिकाएको / प्रतिपादन गरेको वैष्णवी धर्ममा आस्था राख्छन् । त्यस धर्मले दास व्यवस्था मान्दैन । उनीहरु हरेकले आफ्नो लागि आँफै कर्षण (खेति) गरेर  जिविकोपार्जन गर्छन् । हरेक अघिल्लो भन्दा पछिल्लो राज्यको व्यवस्था झन् उन्नत र आधुनिक हुदै गएकोमा उनीहरु दङ्ग पर्छन् ।  उशीनरहरुका राजा शिविले माधवी र गालबको ठूलो सम्मान गर्छन् । माधवीबाट शिविले एक पुत्र जन्माउछन् उसको नाम शिवि नै राखिन्छ ।  गालबले पनि केही राष्ट्र उशीनरहरुबाट प्राप्त गरी त्यहा रहदा कर्षण गर्छ । गालबको खेतमा झुलेका धान्य तथा बगैचामा पल्लवित पुष्प र पुष्करमा फुलेका कमलहरुको मनोहरता देखेर सम्पूर्ण उशीनरहरु आफ्नो स्नान तथा संध्या गर्न त्यतै ओइरिन्छन् । त्यहाँ रहदा माधवी र गालबको प्रेम झन धेरै गाढा हुन्छ । दुबै मिलेर जुहीको माला उन्ने  र एक अर्कालाई पहिर्याइदिने चित्ताकर्षक सपना माधवीले देख्छे । तेस्रो सन्तान प्राप्ति पछि माधवीको स्वास्थ्य अवस्था केही बिग्रन्छ । अब कुन राजासँग श्यामकर्णको परिवर्त्य गर्ने भन्नेमा उनीहरुको अलमल हुन्छ  । त्यति नै बेला  सुपर्ण गरुण नागजेय उनीहरुको दिशाबोध गराउन आइपुग्छ । विश्वभरीमा जम्मा तीनवटा मात्र श्यामकर्ण घोडा रहेको र  थप घोडा अब बाँकी नरहेको भन्ने थाहा पाएपछि माधवी मुर्छित हुन्छे ।

नागजेयको सल्लाहमा अबको यात्रा उनीहरुको चम्पातर्फ अघि बढ्छ । यात्रामा सुपर्णले समेत साथ दिन्छ ।  विश्वामित्रले ब्रम्हर्षिको रुपमा चम्पाको राज्य प्राप्त गरेको हुन्छ । तर उसकै राज्यमा दास व्यवसथाको अवशेषहरु प्रसस्तै देखिन्छन् । गालबले आफुले गुरुदक्षिणामा तीनवटा श्यामकर्ण पठाइसकेको र चौथोको सट्टा आफैं माधवीको उपयोग गरेर चक्रवर्ति सम्राट जन्माऊ भनेर विश्विमत्रलाई बताउँछ । माधवीको व्यक्तित्व, रुप रङ्ग, तथा आफ्नो बुढ्यौली अवस्था समेत विचार गरी उसले गालबलाई "पहिले नै माधवीलाई मकहाँ ल्याउनु पर्दैन? मलाई यी श्यामकर्णको के काम ?  बरु म आँफै माधवीबाट चारजना चक्रवर्ति सम्राट जन्माउथें" भनी हप्काउछ ।

माधवी, गालब र विश्वामित्रबिचमा केही भनाभन हुन्छ । माधवी अस्वीकार गरे गालब स्वयम् नै विश्वामित्रलाई श्रापित गरी तिर्यग्योनीमा पठाइदिने सम्मको धम्की दिन्छ । माधवीले पनि साथ दिन्छे । अन्त्यमा विश्वामित्र माधवीको पाणी ग्रहण गर्न स्वीकार त गर्छ तर उसको शारिरीक अवस्थाले गर्दा आँफै छोरो जन्माउन सक्दैन । आफ्नो भानिजलाई  प्रतिनिधि बनाएर माधवीसँग नियोग गरी तिनीहरुले पुत्र प्राप्त गर्छन् । तथापि यो क्रममा विश्वामित्र र उसको भानिज प्रमतक माधवीको नजरमा पतित बन्छन्  । माधवीले प्रमतकबाट पुत्र प्राप्त गर्छे  । उसको नाम विश्वमित्रले अष्टक राखिदिन्छ । पुत्र प्राप्त भएपछि माधवी र गालबले विमोचन प्राप्त गर्छन् ।  माधवी र गालब उनीहरुप्रति  अत्यन्तै घृणा भाव लिएर त्यहाँबाट जतिसक्दो छिटो प्रस्थान गर्दछन् ।

अङ्गदेशको राजधानी चम्पामा रहदा पनि उनीहरु  विश्वामित्र प्रासादमा नभई त्यहाँको ग्रामीण परिवार जरिताको घरमा बसेका हुन्छन् । उशिनर तथा यायावरको संगतले माधवी तथा गालबमा बैष्णवी धर्मप्रतिको आस्थामा वृद्धि भएको हुन्छ । धार्मिक आस्थाको हिसाबले पनि विश्वामित्रसँग उनीहरुको कुरा मिल्दैन । उनीहरु ॐ नमोनारायण तथा अमोहमस्मीको मन्त्रको साथमा आफुलाई अनासक्ति तथा स्थावरजंगम नारायणमा समर्पण गर्दै अघि बढेका हुन्छन् । इन्द्रलाई सर्बेसर्वा मान्ने विश्वामित्रको धर्मले दास प्रथाको अन्त्य गर्न नसक्ने जिकिर गालबले गर्छ । गालबले बिष्णुलाई बेद र यज्ञ यज्ञादिमा स्थान दिनु पर्ने भनी विश्वमित्र समक्ष प्रस्ताब गर्छ । दुबैजना धेरै तर्क वितर्क गर्छन् । दुबैका मार्गबाट दास ब्यवस्था अन्त्य हुदै गएको उदाहरण सहित जिकिर पेश गर्छन् ।

त्ससपछि करीब ६ महिना भन्दा बढी अवधी हिडेर उनीहरु पैदलै अहिच्छत्र राजधानी प्रतिष्ठानपुर पुग्छन् । यस बिचमा बाटोमा दुबै बिरामी पर्छन, निको हुन्छन । निषादहरुले उनीहरुको सहायता गर्छन । बाटोमा थरी थरीका गण गोत्र चिन्ह भएका विभिन्न जातिका मानिसहरुसँग भेट हुन्छ । विभिन्न  संस्कृति र सभ्यताको प्रत्यक्ष परोक्ष अनुभव गर्दै उनीहरु पुग्छन् । यसै बिचमा उनीहरुको प्रेम झाङ्गिन्छ । कैलेकाही प्रेममा मनोबैज्ञानिक तिक्तता समेत देखापर्छ दुबैमा । तथापि माधवीमा क्षणिक हुन्छ भने गालबको अन्तरहृदयमा  कति कुरा तुष बनेर अल्झिन्छ ।

प्रतिष्ठानपुर पुगेपछि गालबले पुर्वप्रतिज्ञा अनुरुप माधवी बाबु ययातिलाई बुझाउँछ । अनि माधवी र गालबको घरजमको कुरो उठ्छ । ययातिले कन्या शुल्क तिरेर माधवीलाई पत्नी बनाउन सुझाब दिन्छ । तर गालब त्यसो गर्न चाहदैन । किनकी ऊ माधवी परिवर्त्य सामग्री हो भन्ने ठान्दैन । ययाति फेरि गालबलाई आफ्नो  बिर्य शुल्क निर्धारण गर्न सझाउँछ । त्यो पनि त्यही बैष्णवी धर्मले रोक्छ दुबैका लागि । कन्या शुल्क तिरेर मात्रबीलाई आफ्नो पत्नी बनाउनु र आफ्नो बिर्यशुल्क निर्धारणद्वारा माधवीले गालब प्राप्त गर्नु भनेको दुबै दासत्वलाई समर्थन गर्ने र अनासक्ति रहने बैष्णवी धर्मको उल्लङ्घन हुनाले ती दुबै विधि त्याज्य ठहराए दुबैले । अन्त्यमा उनीहरु स्वयम्बर बिधिको अवलम्बन गर्ने भए । स्वयम्बरको मिति तोकिन्छ ।

स्वयम्बरको मिति तोकिसकेपछि गालबले सुपर्णलाई सम्झन्छ  । त्यत्रो महान अवसरमा सुपर्णको अनुपस्थिति रहनु हुदैन भन्दै आँफै सुपर्णलाई लिएर स्वयम्बरभन्दा पहिले नै आइपुग्ने बाचा बाँधेर मण्डलक जनपदतर्फ प्रस्थान गर्छ । बाटामा थाहा पाउँछ सुपर्ण विदेहको यात्रामा छ । ऊ बाटो फेर्छ । विदेहमा सुपर्ण बिरामी  भई नाजुक अवस्थामा रहेको हुन्छ । धेरै दिनपछि सुपर्ण निको हुन्छ ।  एक दिन सुपर्णसँग "मैले आज प्रतिष्ठानपुरमा हुनुपर्थ्यो । यस अघि नै जानु पर्थ्यो । माधवीसँगको स्वयम्बरको मिति आजै तोकिएको थियो" भनी गालबले बताउँछ - सुपर्णलाई ।  सुपर्णलाई बज्रले प्रहार गरेझैं हुन्छ र गालबलाई गाली गर्छ- सम्झाउछ ।  उनीहरु माधवीसमक्ष माफ मागेर यो गल्ती सच्याउनु पर्छ भन्नेमा पुग्छन् र जतिसक्तो चाँडो प्रतिष्ठानपुर फर्कन्छन् । फर्कदा बाटोमै थाहा हुन्छ माधवी बैरागी भएर अब गृहस्थी जीवनमा नरहने भन्दै दक्षिणतर्फ साम्बाला गणमा गएकी हुन्छे । गालब र नागजेय त्यहाँ पुग्छन् । अनुनय विनय गर्छन् ।

साम्बालागण जनपद भनेको मुक्त दासीहरुको नयाँ राज्य हो । त्यहाँको सदस्य सभासद भैसकेकी माधवीले उनीहरुसँग फर्कन नसक्ने र आफुले सम्बालागणले दिएको भूमका नै निर्वाह गर्ने बताएपछि उनीहरु बाध्य भएर फर्कन्छन् । माधवी र गालबलाई जोड्ने तन्तु चुडिन्छ ।

समय सबै कुराको औषधी हो । जति समय वित्दै जान्छ उनीहरुमा एक अर्काप्रतिको स्नेह र एक्लो जीवनको बिरक्तिले च्याप्न थाल्छ । करीब ७ वर्ष एकले अर्कोलाई खोज्दै बिताउछन् । दुबै एक ठाउँबाट अर्को ठाउँमा हिडिरहने भएकोले उनीहरुको भेट हुन सक्दैन । अन्त्यमा अब पक्कै भेट हुन्छ भन्ने जस्तो मोडमा पुर्याएर उपन्यासकारले  समयको फड्को मारेका छन् करीब ५० वर्षको ।

जब माधवी ७९ र गालब ८३ का हुन्छन् त्यहीबेला गङ्गा र यमुनाको सङ्गमस्थित प्रतिष्ठनपुरमा कोशल, काँशी, भोजनगर र चम्पाका सम्राटहरु  क्रमशः बसुमना, प्रतर्दन, शिवि र अष्टकद्वारा  चतुराष्ट्र बाजपेय यज्ञ गरिरहेको भूमीमा अकास्मात पहिला माधवी र केही क्षणमै गालब देखा पर्छन् । उनीहरुको सम्बादबाट ती दुबै एकै कुटीमा बन्यप्रान्तमा सहचारीका रुपमै रहेका थिए भन्ने संकेत मिल्छ । तथापी उनीहरुले बिवाह गरेको बुझिदैन । चारै जना सम्राटहरु माधवीले जन्म दिएका हुन्छन् । परिचयात्मक वार्ता पछि माधवी र गालब दुबै आफ्नो जीवनकथा छोराहरुलाई सुनाउन थाल्छन् । अनि माधवीको कथानक समाप्त हुन्छ ।

पुरुषहठ र  गालबको हीनता बोधले गर्दा माधवीको स्वयम्बर हुन पाउदैन । जब चम्पामा गुरुदक्षिणाको काम सिध्याएर उनीहरुको यात्रा प्रतिष्ठानपुर तर्फ सोझिन्छ - त्यतिबेलाको कुरा हो यो ।  प्रेमील संबादका बिचमा दुबैले एक अर्का प्रतिको अनुराग बारेमा सोध्छन् । दुबैले एक अर्काबिना जीवनको कुनै मूल्य नभएको अनुभव गर्छन् र सोही कुरा बताउछन् । एक दिन यस्तो मोड आउँछ - माधवी गालबको काखमा उसकै आँखा तिर हेरेर पल्टिएकी हुन्छे । त्यो बेला माधवी अत्यन्त सुन्दरी देखिन्छे । सम्मोहनबस गालबले उसको  पल्लवित ओठ चुम्न खोज्छ । तर माधवीले त्यसलाई टारिदिन्छे । भन्छे –"तपोधन उपाध्याय !    .... केहि दिन धैर्य गर न, न्यास रहेकी मलाई सम्राटमा फिर्ता बुझाउनु तिम्रो धर्म होइन ?  हेर अहिले द्यौ-पृथ्वीको चुम्बनलाई  किन्चित समयपछि मात्र स्वर्णीम आभा प्रकट गर्नेछिन । सूर्य अझै क्षितिज माथि नै छन् । त्यहाँ हेर गालब ! "  यसलाई गालबले आफ्नो पराजयको रुपमा लिन्छ । ऊ सँधै झैं माधवीसँगको पराजयसँग डराउँछ र आफूभन्दा श्रेष्ठ नारीसँग स्वयम्बर गर्न डराउँछ र प्रकटमा स्वयम्बरमा अर्कै निहुँ पारेर अनुपस्थित रहन्छ ।

उपन्यासमा नारीलाई परिवर्तकको रुपमा अझै भनौ नरीको प्रयोग जहाँ जे जसरी गर्दा पनि हुन्छ भन्ने मान्यतालाई देखाइएको सम्बन्धमा अब थप भनिरहनु परेन ।  गालबलाई सत्कार स्वरुप नागजेयले आफ्नै जाया  जवालाई अर्पित गर्छ । पुरै उपन्यास त्यस समयको नारीहिंसा र दास व्यवस्थालाई उदाङ्गो बनाउदै हिडेको छ ।  परिवर्तन राजनैतिक छलाङ्गको रुपमा नभइ जनचेता अभिवृद्धि र सभ्यताको विकाससँगै क्रमशः हुदै जाने कुराहो भन्ने उपन्यासको सन्देश आजका राजनीतिकर्मी जो देशलाई एकै झड्कामा युरोप बनाइदिन्छु भन्ने हरुलाई काम लाग्ने विषय हुन सक्छ ।

वेद तथा काब्य कथाहरु लेखिनु अघिको कालखण्डको यो उपन्यासले संकेत गर्छ । मन्त्रद्रष्टा ऋषि विश्वामित्रसँग बेदमा विष्णुलाई पनि स्थान दिन आग्रह गरिनुले पनि यसलाई थप पुष्टि गरेको छ ।

सभ्यताको शुरुवातमा जे काम गर्दा पनि साइत हेरेर त्यसलाई तान्त्रिक विधिबाट पुजा शुरु गरी गरिन्थ्यो ।  उशीनरहरुले भोजनगरमा क्षेत्रतन्त्र गरेर कर्षणको कार्य प्रारम्भ गर्थे भने पुत्र मन्थतन्त्रको तान्त्रिक अनुष्ठान र अष्टमातृकालाई घ्युधार दिएर पति- पत्नी बिच खुलेआम सम्भोग गरेर पुत्रेष्टि यज्ञ गरिन्थ्यो ।

उपन्यासको विषयबस्तु मानब विकास क्रम र मानव रचना शास्त्रको सिद्धान्तसँग ठ्यक्कै मेल खान्छ ।  त्यतिवेलाका राज्य तथा समाजहरु कुनै नारीप्रधान र कुनै पुरुषप्रधान थिए । त्यतिबेलाका मानिसहरु आफूलाई कुन कुल गोत्रको हो भनेर चिनाउन गोत्र चिन्ह पहिरिएर हिड्दथे । जस्तै- मुसिकहरु मुसाको दाँतको माला लगाउथे । गरुणहरु गरुणको चिन्ह टाउकोमा लगाएर हिड्थे । असुरहरु मुखुण्डो भिरेर हिड्थे, कौशिकहरु दाँया पाखुरामा खरानीको त्रिपुण्ड बनाएर हिड्थे  आदि ।  खानका लागि माछा, गाइको मासु, कोदो केरा तथा केही मात्रमा धान, जौ आदिको प्रयोग गर्दथे । उखुको रसमा पकाएको खीर त्यतिबेलाको चौरासी ब्यन्जन नै थियो । खेतिपाति भर्खर शुरु भएको थियो । आधुनिक भन्नेहरु लाङ्घालको प्रयोग गर्दथे  । लाङ्घाल (हलो) लाई तान्न गोरुको प्रयोग शुरु भर्खरै गरिएको थियो भने त्यस अघि नारीहरु वा दासीहरुलाई हलो तान्न लगाइन्थ्यो । हलोमा ढुङ्गाको फालि हालिन्थ्यो । काट्नको लागि ढुङ्गा, बाँसको भाटा (घास काट्न हाडबाट बनेका हँसिया आदि) को प्रयोग गर्दथे । हरियुपियाको शहरको भग्नावशेषमा इटाको प्रयोग देखेर सुपर्ण नागजेय छक्कै परेको थियो । बाणको टुप्पोमा फलाम हाल्न थाल्ने विद्वान ठहरिन्थ्यो । आम जनताले जनावरको छाला तथा पात, रुखका बोक्रा आदि बेरेर हिड्थे । सुती बस्त्र सबैको औकातमा थिएन । त्यो समय सभ्यताको उदय हुन मात्र लागेको थियो । 

उपन्यासमा गालबको विद्वताको खुब वर्णन गरिएको छ । उसले कपालिक शङ्खग्रीब, काशीको राजप्रोहित प्रयुत तथा विदुषी वृद्धा काक्षिवति घोषा जस्ता विद्वान विदुषीहरुसँग शास्त्रार्थ गरी सबैलाई मुग्ध बनाएको थियो । शास्त्राभिमानी प्रयुत त शास्त्रार्थमा हारेर साँच्चै नै पलायन भएको थियो । उपन्यासमा गालब तथा माधवीलाई बैष्णवी धर्मका धरोहरका रुपमा उभ्याइएको छ । मांसहार नगर्ने परमपरा सायद यायावर समूह र गालबकै अनुसरण गरी त्यसै समयमा शुरु भएको हुनुपर्छ ।

उपन्यासलाई प्राचीन समयको जस्तै बनाउन उपन्यासकार दीक्षितले संस्कृतका तत्सम तथा ज्यादै औपचारिक र शिष्ट शब्दहरु प्रयोग गरेका छन् । निश्चय नै त्यतिबेला यस्तो भाषा बोलिदैनथ्यो ।  भिन्न स्थानमा भिन्न भाषा प्रयोग हुन्थ्यो । हुनसक्छ - ऋषि तथा राजाहरु संस्कृत बोल्थे । तथापि उपन्यासमा सार्थवाह, बैश्यहरु, केवटहरु, निषादहरु तथा विभिन्न जाति जनजाति र समुदायका मानिसहरुको उपस्थिति छ । त्यसो त कतिपय साहित्यिक रचनाहरुमा काल्पनिक वा विश्वमा हुँदे नभएको भाषाको प्रयोग पनि पाइन्छ । तथापि नेपाली भाषाको उपन्यासलाई त्यतिबेलाको घटनासँग लय मिलाउन उनले यस्तो प्रयोग गरेको देखिन्छ । शुरुमा प्रयुक्त अन्य भाषा तुर्क, फारसी लगायतका शब्द संशोधन गरिएको भनी दीक्षित स्वयंले भुमिकामा बताएका छन्  । भाषिक आधार संस्कृत वा  संस्कृत साहित्यमा रुचि हुनेहरुको लागि त यो उपनयास केही सुगम नै लाग्ला तर अरु नै नेपाली भाषीहरु जो त्यस मध्ये पर्दैनन् उनीहरुका लागि पनि पहिला करिब ४० पृष्ठ पढ्नसके बाँकीमा प्रासङ्गिक हिसाबले अर्थ खुल्नेछ भन्ने विश्वास छ । लेखकले गहकिला शब्दहरुको अर्थ समेत साथमा राखिदिएका छन् ।  शुद्धाशुद्धिमा प्रकाशकले ध्यान दिनु जरुरी थियो । आशा छ आगामी संस्करणमा त्यो हुनेछ ।

उपन्यासकी प्रमूख नायिका माधवी नै हो जो दासत्व र हिंसा बिरुद्धमा मोक्ष पाउन/ दिलाउन आँफै सयौ हिंसा सहन्छे । केशशुल्का बन्छे ।  माधवीसँग जोडिएका गालबको नयकत्व तथा विश्वामित्र तथा माधवीसँग सहबास गरेर चक्रवर्ति सम्राट जन्माउने राजाहरु, ती राज्यमा आफ्नो आफ्नो भुमिकामा रहने अमात्यहरु प्रोहितहरु, दास दासी र सेविकाहरु, गालबको अभिन्न बालसखा सुपर्ण गरुण तथा उसकी जाया जवा उपन्यासका अभिन्न अङ्गहरु हुन । उनीहरु सबैको आफ्नो आफ्नो भुमिका छ । कुनै पनि कमजोर भन्दा कमजोर भुमिका भएको पात्र नै किन नहोस ऊ बिना उपन्यास यो रुपमा आउदैनथ्यो ।

 सरयु नदी किनारमा रहेको बनायु जनपदकी प्रमूख प्रौढा निषाद माता चौलाको ममताले माधवीको आँचल भिजेको छ । उसले दिएको औषधीले गर्भाधारणमा सधै सहयोग मिल्छ । चौलाको आफ्नै कथा छ । उनको राज्यमा दास छैनन् । त्यसले माधवीलाई खुब रमाइलो लाग्छ । चौलाले गरेको अतिथि सत्कार, सुपर्णले गालबलाई गरेको अतिथि सत्कार, हरेक राजाहरुले गालब र माधवीलाई गरेको अतिथि सत्कारहरु आधुनिक युगमा समेत हस्पिटालिटी म्यानेज्मेन्टको विषय बन्न सक्छ ।

करारमा आधारित सुपर्ण र जवाको विवाह पछि प्रेमील र गृहस्थ बन्छ । गालबले माधवीलाई स्वयम्बरको बरमाल्य पहिर्याउन नसकेपनि उनीहरुको प्रेमील यात्रा जीवन पर्यन्त चलिरहन्छ । प्रेमको अटुटता र अमरतामा यो उपन्यास एउटा उदाहरण बनेको छ । माधवीले गालबको प्रेम प्राप्तिका निमित्त केशशुल्का भई गरेको सहयोग उपन्यासको केन्द्रीय विषय हो ।  माधवी बिरामी हुँदा गालबले मरिहत्ते गरेर अनेक उपाय र सुश्रुसा गर्छ । गालब बिरामी परेर अचेत भई आफ्नी आमाको नाम पुकार्दा माधवीले आफ्नै स्तन उसको ओठमा लगाइदिन्छे, अहोरात्र सेवा टहल गर्छे । यो भन्दा ठूलो प्रेम खोज्न अर्को कुन शास्त्र कुन गाथा खोज्न जानु पर्ला र ?

उपन्यासको हरेक जसो अध्यायमा ऋग्वेदका सुक्तहरु, स्तुतिहरु प्रयोग हुन्छन् । यज्ञ परम्परा हरेक राजा तथा ऋषिहरुको आफ्नै भैहाल्यो । माधवीको वारुणी भूमिकामा रहदाको लास्य नृत्य अलौकिक छ । खुसी मनाउन कौमुदी महोत्सब तथा मदन महोत्सब आयोजना गरिन्छन् । तिनीहरु नै बिस्तारै परमपरा बन्छन् । नाच गान, भजन कीर्तन तथा बाध्यहरुले उपन्यासलाई धेरै ठाउँमा सजाइएको छ । उपन्यासमा शुरु देखि अन्त्यसम्म नै यसपछि के होला भन्ने जिज्ञासाले डोहोर्याइरहन्छ र पढ्न सम्भव बनाइदिन्छ । साना ठूला कथा उपकथा तथा अनेकौं प्रसङ्गहरुको माल्यबनाएर पाठकवर्गमा लेखकले माल्यार्पण गरेका छन् । ती सबै कुराहरु यो एउटा आलेखमा समेट्न सम्भव छैन । तसर्थ मूल कृतिलाई एकपटक पढेमा यसले पाठकीय जीवनमा एउटा ठूलो अनुभव थप्नेछ भन्ने लेखकको अभिमत रहेको छ ।